接着聊
通过对“神”演化发展轨迹的追寻，我们找到了“人”类在宇宙“自组织系统”的准确位置，找到了宇宙“自组织系统”继续演化发展的运动趋势和方向。那就是宇宙“自组织系统”通过人实现自己的“终极目的”——最终完成自己的“吸引子（暂且称之为神然体）”导引的“育神”之功。请看老子是怎么说的：“道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”再看《阴符经》是怎么说的：“观天之道，执天之行，尽矣！”“天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。”是不是可以用“天即是人、人即是神（心）、神（心）即是天、天人合一”表达？“人”是不是宇宙“自组织系统”在不断地否定之否定中螺旋式上升，波浪式发展的“物质”？“人”的“神”是不是宇宙运动的佼佼者或叫杰作——天之骄子？“人”的“神”是不是应该继续探究自身——“神经系统”生长规律和机理？从而驾驭规律遵循机理实现“自为自组织”？难道我们还要继续怀疑这个归纳分析演绎出的宇宙运动趋势和方向吗？“信不足焉，有不信焉。”如果谁对此相信不足的话，谁就会得到由于不相信导致的结果，信不信由你。现在是不是应该考虑“神经系统”生长的规律和机理是什么了？关于这个，我们中华民族的先哲老子早有明确阐述，只是人们由于知识结构对不上茬，还没有发掘出来。老子说：“治人事天，莫若啬。”啬者，何也？啬者，珍惜、收获、收藏也。啬者啬何物？唯“神”而已！不多说了，自己看《老子》第五十九章，自己解，自己悟。
接下来我们聊一聊与我们人的“神”有关的一个焦点话题，那就是“迷信”。我们先看看“迷信”都有哪些含义。
迷就是迷糊，就是对摆在面前的客观存在物不清楚或不知道其来龙去脉（在宇宙时空中的真实位置）——来自哪里，往哪里去；不清楚其性状功能；不清楚其与其他事物的联系等。信就是相信。那么迷信就是在自己不清楚事实真相的情况下轻易相信某些人对客观存在物的表述是正确的。这就是迷信的本质含义。
另外还有人们约定俗成的含义，就是专门把“认为人死了还有鬼魂存在”的人称作讲迷信。
还有一种就是那些自称是现代科学捍卫者所说的迷信，他们认为：中医是迷信，修道是迷信。
最后还有一种就是中医和修道者说的，他们认为那些自称现代科学捍卫者是现代科学迷信。
后边的三种含义都是根据自己主观的知识结构定义的迷信。我们先不作谁是谁非的评论。我们还是从迷信本质含义出发，然后还原客观实际，看谁说的不够全面，谁就有迷信的嫌疑。
让我们看一看客观实际是什么情况。首先确定我们人的“神”在使用的时候其基本指向有两个。第一个是向外。这是我们每个人都非常熟悉的“用神指向”。第二个就是向内。就是“返观内照”，就是《黄帝内经》说的“精神内守”、“独立守神”，就是老子说的“谷神”、“抱一守中”、“载营魄抱一”，就是慧能说的“外离一切相”、“定慧即等”。与第一个不同的是用第二个“用神指向”的人很少，运用熟练的人更是“天下希及之”。尽管如此，我们总不能睁着眼睛说瞎话，硬说客观上根本不存在“内向用神”这一客观事实！如果有人硬是这样认为，起码就凭这一点就可定你个迷信。因为你迷迷糊糊不承认这一客观事实，片面相信只有一个“用神指向”嘛！其实这种人并不多见。这类人往往退一步，承认存在“内向用神”是客观存在这一事实。但是他们不承认这样的用神指向能够认识客观世界的真实面貌。他们认为用这种“内向用神”认识世界的方法本身是唯心主义，就是迷信。他们的根据就是“外向用神”得到的那点“外相科学”知识。在客观实际中“外向用神”的人又很多，所以很能说服一部分人。但仔细分析他们这种论调一点儿也站不住脚：因为你不使用“内向用神”，所以“内向用神”观察到的世界是个什么样子？只有使用“向内用神”的人才能知道，没有使用“内向用神”的人根本就没有发言权，因为你根本就不知道你嘛！你凭什么在那里迷迷糊糊高谈阔论自己根本一点儿都不知道的事情？你凭什么迷迷糊糊就武断地下结论说“内向用神”就是迷信？大概问题就出在这里。这类人的逻辑是：凡是“外向用神”观察不到的东西，都是不存在的。简言之就是“我不知（或不能知），故不存在。”这样，这类人就从机械唯物主义的泥坑又滑到了机械唯心主义的泥坑。因此，使用“内向用神”的人就可以凭这个理由说你是“现代科学迷信”。因为没有使用“内向用神”的人对“内向用神”观察到的客观世界根本就没有发言权！所以有些使用“内向用神”的人就根据自己体察得出的些许不同认识就炫耀于世。可话又说回来了，“内向用神”和“外向用神”一样，对于同一种体察或“观察”对象，不同的人由于先入的不同的知识结构而导致不同认识或结论，也会由于先入的知识结构不完整而导致得出错误的认识或结论。如果拿着错误认识去和“外向用神”的人矫情，人家说你个迷信也不冤枉你。这种人如果拿着错误认识在内行人面前显摆，内行人则只能“皆孩之”：“你什么时候长大？你能不能长大？别在这儿丢人现眼！还不回去好好体察体察再说！”
休息一下

我们接着聊
好了，现在让我们回过头来总结一下。客观事实是：“用神指向”有两个，而且只有把二者有机地结合起来才能认清宇宙的真实面貌。如果只相信一种“用神指向”的“格物致知”，就有迷信的嫌疑！在这两个“用神指向”中使用“外向用神”的人极多，甚至只要是人都要用“外向用神”，就算是“内向用神”的人也必须首先通过“外向用神”获得知识，然后“用其光，复归其明”才能实现“内向用神”，而“内向用神”的人又少之又少。客观事实是这两种“用神”在体察、观察世界时，都会出现偏差甚至错误认识。“外向用神”的人那么多，可以说是倾全世界之力，至今尚不能对这个外部世界有一个统一的认识。何况“内向用神”的人又相当少，“内向用神”程度又参差不齐，所以要形成一个统一的正确认识就更困难了。这样一来，“外向用神”的“科学家”们不但不应当因为“内向用神”出现偏差、错误就把“内向用神”一概斥之为“迷信”，反而应该补上“内向用神”这一课，共同完善我们认识世界的方法，进而共同搭建真实反映宇宙时空结构的完整的知识结构。“内向用神”的“大师”们也应当端正自己的态度，不要用“外向用神”中竞争的指导思想来处理“内向用神”得来的些许认知，随意指责“外向用神”的人“现代科学迷信”，更不要以为自己就是救世主去匡扶社稷。要始终牢记老子的教导“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”，在“内向用神”的大道上继续精进。如果你非要去参与世事之争，那就是“代大匠斲”，“夫代大匠斲者，未有不伤其手矣！”还有一点，大概说人死了还有鬼魂存在，就是历史上这些半吊子大师们的说法。能不让人家说是迷信吗？好了，谁迷信，谁不迷信，一清二楚，我们还有必要再给出结论吗？漫谈嘛，语言有点罗嗦，请看官同志见谅。好了，这次就谈到这里吧。

让我们继续漫无边际地谈悟道。
当社会中的识神（外向用神）所产生的“外相科学”知识结构足以“用其光，复归其明”的水平时，就能够逐渐与“内相科学”知识结构实现对接，实现内外相科学知识的融合。进而产生“全相科学”知识结构。其中有个体与社会整体之别。在个体身上实现了内外相科学知识的融合，并不等于说在全社会就会容易实现。所以，当“全相科学”知识结构产生并向全世界普及之时，就是实现全人类真正博爱平等、和平统一走上自为自组织、自为自进化之日。这话说起来十分的轻松，但把真正实践起来，由于习惯思维模式的惯性所产生的阻力是难以想象和难以估量的，所以恐怕没有上百年甚至上千年是不行的。实修者常把修道（或为道、行道）越深入，习惯思维模式的惯性所产生的阻力越大说成是“道高一尺，魔高一丈”。
“用其光，复归其明”就是“转识成智”，就是“外相科学”知识结构足以和“内相科学”知识结构实现无缝对接时，则“内外相科学”就会逐步实现融合。这个无缝对接的实现或为个体或为社会。在无缝对接的实现成为社会行为之时，就是人类开创自为自组织新纪元之日。Let’s have a break

Lets go on .
以上是要想到达终极目的所必须走的第一步，是必要条件。那“复归其明”之后的充要条件是什么呢？那就是：明道之后，就要“为道日损，损之又损，以至于无为。”到最后就连关于道的知识也得全部忘掉。用孙思邈的话来说就是“五时七候”中的第五候。到那时再看《老子》，就从曾经指引我们找到通往“吸引子”甚夷大道的宝典也变成了一堆无用的废话——余思赘行。所以充要条件就是“为无为，则无不为。”与此内涵相同的表达有“以无事取天下，及其有事，则不足与取天下。”何为天下？天下者，“高序全息”也！“神然体”也！宇宙自组织系统“终极目标”也！
“谷神”、“玄牝”、“绵绵若存”。
“载营魄抱一，能无离乎？涤除玄览，能无疵乎？专气致柔，能婴儿乎？明白四达，能无雌乎？爱民治国，能无为乎？”这是对“无为=无事=谷神”的具体描述，具体操作方法。
机理是什么？当然是“治人事天，莫若啬。”它是 “无为”“无事”“谷神”“抱一守中”的功能、效能、效果——唯“啬神（收神、藏神）”而已。那么连续不断地啬神的最后结果是什么？老子说了“可以有国”，成为“有国之母”，就是神元体便可独立存在，她就是宇宙自组织系统的终极目标（的）——神然体。显然，“有国之母”——神然体的根柢从宇宙本时空的终点一直扎到宇宙本时空的始点！真可谓是“深根固柢”“长生久视之道”！真可谓是生长神然体的玄牝！
All right , let’s have a rest .

格物致出来的知属于文化，而文化与政治是什么关系？老子格物致知后，发现文化与政治各自的时空位置是什么样的？下面我们就聊一下“老子论文化与政治的关系”这个话题。
老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”所有生命的社会也都是如此。所有生命的社会都负载着各自的经济（阴），拥抱着各自的文化（阳），中间由各自的政治（冲气）调和着自己群落的经济向自己的文化所认识的水平逐步发展、转化、统一。从胶原质蛋白、微生物到动植物、人类，莫不如此。这就涉及到了政治。那么通过格物致知，老子到底给文化与政治的关系是如何定位的呢？
老子论文化与政治的关系，肯定是从“道法自然”的角度去论的。道是如何法自然的呢？老子说：道“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”又说：道“求以得”。 这就把文化与政治的关系基本定了位。如果文化以道行事，必须效法道之玄德（功能）。就是不能主宰政治走向，不能主动参与或干涉政治管理，只能被动地“求以得”。就是召之即来，挥之即去。即便是有的政治家主动邀请道家管理国家，老子也明确告戒“以道佐人主者，不以武力强天下，其事好还。”仍然要以“文”化人，即以文化教育、感化、引导民众走正道为宗旨。化得动就化，化不动就慢慢耐心等待，耐心化，不能有丝毫强加于人的表现。老子说得更加明确的便是这句话， “百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。就是圣人把只关注眼见耳闻得到的信息的百姓当做正在成长的孩童善待，耐心教育、感化、引导他们慢慢成长，而不是拔苗助长代替他们成长。另外还有，“天之道，损有余以补不足”。认为参与政治是自己多余的行为。因为政治一般会或多或少有强制性手段，所以纯粹的道家不会涉足政治。最多就是写写文章，说一说哪些思维行为合道，哪些思维行为不合道。但绝不会对具体事件指手画脚，因为具体事件的发展很难判断其最终结果如何。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正，正复为奇，善复为妖。”具体事件是目。道家只抓纲，不抓目。剩下的就是政治家按照选用的文化所阐述的道理，根据实际情况付诸实践。况且，文化是有层次的，社会上的文化也不止道家一家，所以政治家的选择余地很大。道家也不会主动争取让政治家选择，只是给政治家在文化上多提供了一个选择余地。因为道家法于道不争的特性决定了道家的根本态度。还是那句话，召之即来，挥之即去。

如果以上还不足以说明的话，那就再看老子还有什么教导。老子说：“善为士者不武”。士在这里指的就是文化人。“善为士者”就是六祖慧能说的“善知识”，就是在文化方面做得好的人。不武就是不动武。有人可能说不武和政治有什么关系呢？这就要问，政治是干什么的？很明确，政治是管理国家的。那么从列宁给国家下的定义可以看出，政治属于武力也是很明确的。什么是国家？列宁说：“国家是一个阶级镇压另一个阶级的暴力机器”。管理国家不就是管理这个暴力机器吗？因此，不武就是不参与管理这个暴力机器。如果还不相信，那就看我们的导师毛主席是怎么给政治定义的。毛主席说：“战争是流血的政治，政治是不流血的战争。”如果再说政治不属于武力的话，那就怀疑你的理解能力了，就不可能准确领悟老子的教导，就不属于道家，至少说不属于名副其实的纯粹的完全的道家，是掺了杂家的道家。出了问题要自己兜着，不要让道家背黑锅，道家是不认账的。当然也不会与你辩解，只是从心里认为你不是完全的道家。

还可以结合“道生一，一生二，二生三，三生万物”与八十章“小国寡民”一起体悟。“道生一”说的是宇宙本时空的开始，“小国寡民”说的是人类社会的最后形态。所以老子是站在宇宙本时空的两头看中间运动状况，对中间运动状况只是体察、解析、阐述其各种原理、规律、定律、法则、趋向等，只是向社会最后形态进行引导、教育，而不参与实际管理实践。中间阶段的管理实践是政治家们的事情，政治家根据对所选用文化的理解，再结合社会实际状况管理社会。因为政治家的政治嗅觉要比文化人灵敏得多，对实际情况的把握要比文化人准确得多。如果中间参与管理国家有可能由于对社会实际具体情况吃不准而犯激进主义、冒险主义的错误，给社会造成动荡。这样不仅不利于社会发展，还可能影响自己对社会整体走向的判断。
总之，善知识不动武、不干预政治。因为政治和人民大众一样，都是我们的衣食父母。文化只在社会当中起教育、感化、辅助、引导作用，只有被政治选择的义务，没有干预政治的权利。这就是老子给文化在社会中的定位。违者就是“代大匠斲”，“夫代大匠斲者，希有不伤其手矣！”
光顾着聊文化与政治的关系了，那文化与经济的关系是什么呢？这个应当更明确。简单说，那就是文化是对经济的认识，有着什么样的认识水平，就会产生什么样的经济。至于经济的类型、规律等，不是闲聊能够解决的。概括地说，分“他组织经济”和“自组织经济”，要由专门的论文“经济论”才能讲清。

悟道漫谈暂告结束。

积学求是，知行合一。

在老子吧看到一个有意思的昵称：读书、抄书、背书。

博采众是，文化融合。

谢谢百度解禁“悟道漫谈”

道家奉行的是文化立宗制，以文化人，以文导人。己所欲，勿施于人。只是告之，引之，启之，而不强推之。多言数穷，不如守中。