人生的最大遗憾是人不能无死。一个脱离了稚年的人，都知道自己总有一天要死去！生命观称这为“死亡阴影”。古往今来，无数哲人和宗教家都在思考并企图解决这个“遗憾”： 基督劝人行善，死后可以升入天国； 佛子劝人行善，死后可至西方极乐世界； 儒教劝人积极用世，立德，立功，立言三者居其一，可以不朽，从而留名千古，就是生命的延续； 道家奉行无为，于生死无忧无喜，认为生命来于自然，死了又复归自然， 生死不过是事物的转化，此之谓“物化”； 道教追求长生不老，构筑了庞大的神仙体系，宣扬人经过修炼可以成仙，永远不死。 比较各家对生命的认识，道教似乎最为虚妄。但是，如果掀开其虚妄的面纱，唤起本真，我们会发现道教的人生哲学有其真谛在。其真谛就是： “超越时空，对生命的永恒的，执着的追求，充满着一种对束缚和控制人类的自然力与社会不平的抗争精神。” 中外都记载着哀叹人生短暂和畏惧死亡的事。史载齐景公游于牛山，北临其国城而流涕曰： “若何滂滂去此而死乎？” 这就是有名的“牛山叹”，“牛山下涕”的典故。 古代波斯王泽克西斯，看到自己的军队向希腊发起进攻时，也曾潸然流泪，对叔父说： “当我想到人生的短暂，想到再过一百年后，这支浩浩荡荡的大军中，没有一个人还能活在世间，便感到一种突然的悲哀。” 看来，作为个体生命的人，有一天必须死亡，这是一个铁的事实，一个无可更改的绝对！它给人类带来迷惘，痛苦，恐惧，和无可奈何的悲哀。 日本著名医生和哲学家吉田昭治有一句名言： “人出于对生的欲望而求助于医学，出于对死的恐惧而信奉宗教。” 道教的产生，就是与人对于死亡的恐惧有直接的关系。据《后汉书》的记载：在道教开始传播的最初七十年间（119---185），即自道教有组织的传播，到以张角为首的黄巾太平道起义的六十七年，全国重大疫病流行即达十一次之多。兼之连年战乱，死亡接踵，人口自5000万，锐减至1716万。王粲的《七哀诗》写道： 出门无所见，白骨蔽平原； 路有饥妇人，抱子弃草间； 顾闻号泣声，挥涕独不还； 未知身死处，何能两相完？ 道教就是在这种生之维艰与死亡恐惧的历史时期产生并发展起来，企图以宗教家的慈善精神，来回答和解决人生的生死问题，希望建立一个这样的“太平世界”： “不杀不害，不嫉不妒，不淫不盗，不贪不欲，不憎不恨； 言无华绮，口无恶声，齐同慈爱，异骨成亲； 国安民丰，欣乐太平。”（《度人经》） 现存明代刊刻的《道藏》收有各种道教典籍1473种，5485卷。但就道教的人生哲学来说，则集中在《道德经》（《老子》），《南华经》（《庄子》），《太平经》，《度人经》，《黄庭经》，《抱朴子》，《悟真篇》，《坐忘论》，《参同契》等少数道书之中。其精要，在于倡导“皈依自然”和“性命双修”。 道教吸取了道家祖师爷老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的天道观，提出了“三皈五戒”，所谓“三皈”，即“皈依道，皈依经，皈依师”；“五戒”则是“戒违真，戒杀生，戒偷盗，戒邪淫，戒妄语”。“三皈”中最重要的思想是“皈依道”，即“皈依自然”。因此，道家倡导“自然清静”，“无为而无不为”，一切“依乎天理”，“因其固然”，“安时处顺”。 这种“皈依自然”的人生观，就成了道教“修性”的理论根据，道教称它为“性功”，即心性的修炼。“性功”，心性的修炼，就是道教的人生之最高修养境界