传统弓箭和现代弓箭不仅材料形制不同、射法不同，在射箭的过程中，带给人的感受也不同。在徐开才老师家里，我第一次见到满墙悬挂的传统弓，有中国的、蒙古的、日韩的，也有欧洲国家匈牙利和英国的。我问徐老师，拉传统弓射箭时究竟是什么感觉，“拉开，瞄准，把弓弦一放，然后看着箭飞出去？？”徐老师笑着摇头。突然要他找出一个词来形容这种感觉，好像还真是挺为难的。最后他说，“射箭，就像打太极。”他补充说，“传统射箭是一种文化，注重的是过程。现代射箭是一种体育，注重的是结果。我现在射箭时，享受的就是这个过程。”
与讲究团队配合的足球相比，射箭的确更像一个完全个人化的项目，既不需要配合，也不需要对抗。而相比需要爆发力的跑步，抑或需要灵敏性的乒乓，射箭则更强调控制力。尤其是传统射箭。现代弓箭更多突出了器材的精确性，而传统弓箭虽然射法简单，却对人的内心提出了更高的要求。要射出高分，关键在于每一支箭从举弓、开弓到最后放箭的每一个环节都能保证完全一致，只有一致的动作才能带来一致的分数—而这显然不仅在于技术，更在于心态。
在春秋战国时期的魏国，有个地方曾颁布“习射令”，宣布：“人有狐疑之讼者，令之射的，中之者胜。”以射箭的结果来断定官司输赢，这种做法虽然不足取，但射箭对人的心理素质水平的反映可见一斑。也许正因如此，从西周开始就产生了“射礼”，具有严格而复杂的仪式流程，从皇亲国戚到普通百姓都须躬行，不得逾越。春秋时，孔孟更是将“射礼”传统提升到哲学的高度，融合进了儒家的礼乐教化体系，射箭成为春秋“六艺”之一，其文化内涵得到充分彰显。
据《周礼》记载，在“射礼”的整个流程中，第一番射是不计成绩的，只要求外表和体态合乎要求；第二番射才属于正式的比赛，射中箭靶才能计算成绩，称为“主皮”；而从第三番射开始，射手不仅要容、体合于礼，要射中箭靶，而且射姿还要与乐节相配合，要按照音乐的节奏发射，以体现射手的深层修养。孟子说，“发而不中，反求诸己。”还说，“射以观德”。实际上，这已经不是在练箭，而是在练心。
何谓“练心”？最经典的例子当属战国神射手纪昌，据说他********的功夫独步天下，精准到可以射穿吊在屋檐下的小虱子，力量大到可以射穿柔韧的柳叶。然而年轻时只想成为天下第一神射手的他，经过无数次拜师学艺，当其箭法已经无人能够超越后，纪昌自己却连他曾经用过的弓长什么模样都不记得了。他说，“有为”是为了“不为”，“射”是为了“不射”。这便是历史上有名的纪昌学箭的故事，后来传到日本。
两千多年后，当多数中国人已经忘记了这个著名神射手，日本人却来到中国，以一本讲述纪昌故事的日本小说为底本，将这个故事告诉了中国人。他们和上海美术电影制片厂合作，制作了一部动画片《不射之射》。在这部动画片里，中国人主要担任中文配音和音乐，而编剧、导演，甚至人物造型几乎全由日本人担纲完成。
这并不奇怪。在日本，就如“茶道”“棋道”一样，中国传统射艺传到日本后，也被日本人发展成了一种道，即“弓道”，并成为一门高深的个人修行的学问。凡称得上弓道大师的人，在社会上都备受尊崇，极为荣耀。按照“弓道”的观点，射手最终瞄准的并不是靶，而是他自己。射手要做的就是在瞄准的一刹那，射中他自己。从社会人格的教化，到对自我人格的明察，这不正与孔孟的思想一脉相承吗？从“武”到“礼”，再到“心”，射箭这门古老的技艺不仅超越了军事，而且超越了民族的界限，超越了儒家和禅学的界限，焕发出巨大的精神力量。
一个射箭爱好者在网络上曾这样写下他的练箭心得：
以前，看过圣严老和尚谈“活在当下”的道理。老和尚说“做着这个，又想着下面那个，当然急了。因为你的心根本没有放在你正在做的事上，这样子很可能连手边的事都做不好！”而自己一次又一次的拉放，也只是为了体会那个节奏感，那个弓满则放的过程，“只求好好的、实实在在地活在当下的这一秒钟，不担心下一秒钟会怎么样”，圣严老和尚说的是生活，我听的却是射箭。其实，生活和射箭，当你明白了“无企图”的道理，本就是异曲同工的事。
与讲究团队配合的足球相比，射箭的确更像一个完全个人化的项目，既不需要配合，也不需要对抗。而相比需要爆发力的跑步，抑或需要灵敏性的乒乓，射箭则更强调控制力。尤其是传统射箭。现代弓箭更多突出了器材的精确性，而传统弓箭虽然射法简单，却对人的内心提出了更高的要求。要射出高分，关键在于每一支箭从举弓、开弓到最后放箭的每一个环节都能保证完全一致，只有一致的动作才能带来一致的分数—而这显然不仅在于技术，更在于心态。
在春秋战国时期的魏国，有个地方曾颁布“习射令”，宣布：“人有狐疑之讼者，令之射的，中之者胜。”以射箭的结果来断定官司输赢，这种做法虽然不足取，但射箭对人的心理素质水平的反映可见一斑。也许正因如此，从西周开始就产生了“射礼”，具有严格而复杂的仪式流程，从皇亲国戚到普通百姓都须躬行，不得逾越。春秋时，孔孟更是将“射礼”传统提升到哲学的高度，融合进了儒家的礼乐教化体系，射箭成为春秋“六艺”之一，其文化内涵得到充分彰显。
据《周礼》记载，在“射礼”的整个流程中，第一番射是不计成绩的，只要求外表和体态合乎要求；第二番射才属于正式的比赛，射中箭靶才能计算成绩，称为“主皮”；而从第三番射开始，射手不仅要容、体合于礼，要射中箭靶，而且射姿还要与乐节相配合，要按照音乐的节奏发射，以体现射手的深层修养。孟子说，“发而不中，反求诸己。”还说，“射以观德”。实际上，这已经不是在练箭，而是在练心。
何谓“练心”？最经典的例子当属战国神射手纪昌，据说他********的功夫独步天下，精准到可以射穿吊在屋檐下的小虱子，力量大到可以射穿柔韧的柳叶。然而年轻时只想成为天下第一神射手的他，经过无数次拜师学艺，当其箭法已经无人能够超越后，纪昌自己却连他曾经用过的弓长什么模样都不记得了。他说，“有为”是为了“不为”，“射”是为了“不射”。这便是历史上有名的纪昌学箭的故事，后来传到日本。
两千多年后，当多数中国人已经忘记了这个著名神射手，日本人却来到中国，以一本讲述纪昌故事的日本小说为底本，将这个故事告诉了中国人。他们和上海美术电影制片厂合作，制作了一部动画片《不射之射》。在这部动画片里，中国人主要担任中文配音和音乐，而编剧、导演，甚至人物造型几乎全由日本人担纲完成。
这并不奇怪。在日本，就如“茶道”“棋道”一样，中国传统射艺传到日本后，也被日本人发展成了一种道，即“弓道”，并成为一门高深的个人修行的学问。凡称得上弓道大师的人，在社会上都备受尊崇，极为荣耀。按照“弓道”的观点，射手最终瞄准的并不是靶，而是他自己。射手要做的就是在瞄准的一刹那，射中他自己。从社会人格的教化，到对自我人格的明察，这不正与孔孟的思想一脉相承吗？从“武”到“礼”，再到“心”，射箭这门古老的技艺不仅超越了军事，而且超越了民族的界限，超越了儒家和禅学的界限，焕发出巨大的精神力量。
一个射箭爱好者在网络上曾这样写下他的练箭心得：
以前，看过圣严老和尚谈“活在当下”的道理。老和尚说“做着这个，又想着下面那个，当然急了。因为你的心根本没有放在你正在做的事上，这样子很可能连手边的事都做不好！”而自己一次又一次的拉放，也只是为了体会那个节奏感，那个弓满则放的过程，“只求好好的、实实在在地活在当下的这一秒钟，不担心下一秒钟会怎么样”，圣严老和尚说的是生活，我听的却是射箭。其实，生活和射箭，当你明白了“无企图”的道理，本就是异曲同工的事。
