道教心学的出现，是中国哲学认识发展到一定阶段的产物。与儒家与佛教不同，道教哲学继承了道家推天道以明人事的传统，但对天道人事的地位，予以了置换，我们从《内观经》等清楚地看到，心灵明觉的内容远远超出了对宇宙气化的论述，传统的气化论仅是说明的人的自然存在的理论前提，而重点却在说明人的存在意义问题。正由于中国传统哲学无一例外承认道的绝对性、客观性、实在性与普遍性，才使中国哲人对人与宇宙的关系的认识，是心即理与性即理，其分岐仅在自我心灵是否即是宇宙本体之道，还是自我心灵以宇宙本体之道为存在依据上，都不否认其明觉主宰的功能。结果在为学之方上，借用《中庸》的概括，产生了“尊德性”还是“道问学”之别。道家偏向于尊德性的道路，如老子强调“为学日益，为道日损”。儒家则靠拢于道问学一方，强调“穷理尽性以至于命”，认为其中存在着阶次高下的不同。作为道家的历史继续的道教，之所以能够在北宋之前的漫长时间里，在哲学思考的深度与广度上，远远超过儒家哲学的贡献，原因在于儒家哲学缺少本体论传统，因而其伦理道德学说，较少形上学的成分。虽然历史的发展没有减弱道教对阴阳气化问题的关注，但我们应当承认，以《内观经》等为代表的心学经典，是在宇宙气化的框架下，以主客体关系的论述，说明人生意义的。道家道教从来都把人理解为宇宙存在中的人，人的活动，必须在主客关系下才能得到理解。由于承认万事万物的生成变化，同人的生死存亡一样，是气化的产物，因此，追寻这种必然变化的内在根据，就成为认识世界认识自我的当然内容。
认识自我存在与宇宙本质的关系，并能达到理性认识的自觉，才能使人生意义真正呈现。至于修真的实践活动，从根本价值上说，一方面提供了通过自我认识宇宙的手段方法，因为人是微观的宇宙，觉悟不是知识，认识自我就是认识宇宙，舍此别无真理。在另一方面，对自我的认识必须在人与宇宙的关系中才能得到解决，是自我对宇宙的观照，心灵对宇宙的容摄，这就必须回答心物境智能所诸问题究竟为何，才能说明人与宇宙的同一，以何种手段达到这种同一才是合理的等问题。
《内观经》心之理为性，而性是本然之道的具体化。迷惑的产生，以自我对外部世界及自我存在的感知为条件，动静、一多、常断、有无、体用等，既是客观世界的客观存在，也是人认认的对象与内容。大千世界纷繁变化与人生的困境，促使人叩问这一复杂的世界的内在奥秘，寻找那一不变的永恒的统一体。当实践的深入与理性的发展使人类足以有能力面对这一世界时，人类的先知无一例外地宣称自己是世界的主人，而主人翁的地位，则要么以神灵的恩赐要么以自我的优越为证明。道家道教把人视作阴阳天地分化顺序演变过程中，最有灵秀的一物，这种灵秀的优越性质，则在于唯人可领悟深远的玄德，与天地之道同一，完整的体现宇宙的精神和价值。而这种证明自我价值的过程，又是逆反的提升自我生命存在的过程。自我生命的提升使心灵摆脱现象及自我有限性的纷扰，从而无为而无不为。心灵对世界的领悟并使心灵纯洁化的过程，由于在《内观经》中出现了道、命、性、心、意、志、智、慧的论述，特别突出了心的主宰地位，提出了“生道合一”的命题，才使“道以心得，心以道明”具有了较为坚实的逻辑基础。使“生道合一”这一强烈反映道教精神向往的命题，更具真理性。人是气的膨胀分化的产物，“形染六情”不仅没有道德上的善恶观念，而且强调了六情的出现正是人的必然命运。人之失道，是“缘六情而生妄”，则把迷惑的根源，看作是心灵执著于感觉欲望造成的局限，迷惑不再是外部事物对自我心灵的干扰，而主要是主体自我的心灵明觉本性，没有充分得到呈现。这就避免了佛教把外部事物，视为恶的无限力量的消极认识。
为什么得道是心灵的自觉，一句话，道“在人之身则为神明，所谓心也”，得道觉悟就在认识自我与世界。而世界是无限的世界，人是有限的个体，对世界的认识只能局部的片面的某一环节的把握，因此是知识不是真理。又因道在人身为心，故识心则会道，而对心的认识，必须是在对世界的观照中，才能实现，否则，心灵将成为悬空孤立之物。禅学往往把个体的情感体验，如烦恼、欲望、怨恨等，视为妨碍心灵清明的障碍，但它没有正面说明这种消极的存在，也是心灵发用的表现形式，从对心灵的经验活动中阐释其存在的合理性，这就会使心器的认识功能与情感作用，相互脱节，由知情意构成的心灵整体遭到破坏。《内观经》与《定观经》等不这样看问题，它承认主体自身的认识存在着高下之分，本能的情感活动虽然存在着不足，但不能构成对心灵本质的冲击，之所以情感表象的存在占据了主导地位，最终的原因是心灵的明觉没有充分发挥，才抑制遮蔽了心灵的纯洁，只要有适度的方法引导，就可实现心灵的中和状态。内观是实现心灵明觉的手段，是启悟心灵方法。由于心是动寂一如的整体，“寂然不动”是心之全，“感而遂通”是心之用，心灵的动寂，以动寂之理而动静，动寂之理即是心之性，亦即本心、真心，“心为神主”为形上之理，“动静从心”之说才合乎逻辑要求。清与静只有在这样的前提下，才可说明本心的性质，动与浊则可由此表示心灵的发用及存在的局限。
小结上述内容，可把道教的心学与佛教禅学的异同，概括为以下几点。道教心学从未脱离究天人之际的思考模式，在整个禅学中，对天的存在问题却不大关心，因此，双方哲学出发点存在区别。道教以形神心性的统一，来论述修真与智慧明觉的一致性，强调生命存在的意义，禅学则直接把人生意义理解为自我的觉悟，这当然是佛道两教价值观岐异的具体化。二者共同强调了以心悟道，道不在心我的观念，但在对心性问题的认识上，心与性地位不同。禅学的核心在对自性清净圆满之心与念的关系的分析，心之迷觉与净染是其关注的焦点，而道论则以心之动静为基础，包容迷觉净染的相关内容，讨论反本复性问题，这其中，双方又隐含了对性情真伪的界定。
作者：强昱

佛道殊途同归