孔子曰：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。诗曰：‘相鼠有体，人而无礼。人而无礼，胡不遄死？’是故夫礼，必本于天，肴于地，列于鬼神，达于丧祭射御、冠昏朝聘。故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。”非圣人不得乎中正，故所为之礼不足以承天道，达人请。礼本乎天理人情，故为礼者，一心一意、一动一念务求合乎天理，斯其为得礼！由是观之，天之节文礼者,本于人心之节文,以为自治治人之具。非先王之礼，不得其实也！

愚意以为礼本乎天，心能知礼，不能造礼，更不能造理。

仁义礼智之礼与礼仪之礼，楼主要作区别吗？

其实，
朱子大人把这个问题解释得很清楚~！
礼分体、用，
其体必然合于理，
而其用未必合于理。
所以单独的说礼即是理，
似乎有些不准确。
而夫子说的是礼之用和礼之本，
其实是一个道理。
陪臣吧主其实已经点明，
只是楼主尚未醒悟。
参见朱子语类卷第六~！
呵呵

与楼主商榷：
起心动念皆中礼，似乎不可言之过易。孔门弟子贤人众多，也只颜子之心三月不违仁，其余日月至焉。子夏，夫子门人之高弟也，犹云‘出见纷华盛丽而说，入闻夫子之道而乐，二者心战，未能自决。何况我辈后学，无缘亲闻圣训。
中庸“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，阳明“致良知”，正是要用精一功夫，我辈抱得“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”的心态，也许才得“日月致焉”的地位吧。
孟子谓高子：“山径之蹊，间介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”在下觉得修行之路甚难，学了这么久，似乎高攀到孟子这弟子的状态了

@aaapppp966：
此一节值得商榷的地方颇多，首先“象山之学全是孟子学”，恐怕除了陆门后学，未必全然认同。
本体上的差异是，孟子学本性天，心性并讲而层次分明，象山则唯本乎心，弟子问及性，也只是囫囵周遮过去。功夫层面，孟子的“先立其大”，是教人集义养气而自然有所立，象山则每每以机锋棒喝、扬眉瞬目期人。又阳明言“心也，性也，天也，一也”，如此，则“天命之谓性”都解不得了，愚谓不如“其本体谓之天，秉于人谓之性，主宰处谓之心”恰当。
又孟子尝明言“.....此之谓失其本心”，本心可失，性与良知则不可失，本心非性与良知可知矣。及孟子所言之良知与阳明所言之良知又别，此处且不论。
又“圣人本天，释氏本心”一语，在余处，则不觉有病，反觉此语极精到。本天则以道为体，本心则以明觉为体，以天为本，则天、道、命、性、心皆有归旨，各不相紊；以心为本，则必流于以心法起灭天地，以至于有“我心便是宇宙”、“无我的灵明，谁去仰天的高”之语，凡此，岂非释氏所谓“一切法由心想生”？倘若真有此理，孔孟何为不言？大程子亦不必辟佛，更不待陆王来说破了。

@aaapppp966
承上所论。陆王论心处，究竟为感应之心还是“本心”？观语录文字，则属前者，思索其理，则每似不然。若牟氏，见此一“心”字以感应心解不通，便一律以“本心”视之，其说或自有其妙处。在余，则未知其人究是助陆王者？抑坏陆王者？倘是助陆王，想来象山亦未必买账，或又怒曰“心一也，人安有二心？”倘若已得陆王本意，则仍不能救陆王立言不谨之咎。虽然，以陆王之高明缜密，何以于此等大关节竟有疏忽？
心性之分，须追本溯源。观《系辞》，夫子言心、性处，分别甚严。依前儒意思，夫子但凡言性，则皆有叹美之意，譬诸“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，“性相近也，习相远也”；及言心，则皆有危惧意，譬如“圣人以此洗心”、“易其心而后语”云云。倘如牟氏之意，“陆王采用“心”字而非“性”字，以此说明我辈的天地之性即在我这里”，却至少是因小失大了。
且不论心学家所论“本心”究为何物，想来总是心而非性，既非性，则愚意以为心学家必有一处不能言，盖其说或可通推及有心之物，终推不至无心之物，尽不得物性，不能言生化之妙。心学家罕言理一分殊，恐是缘此。
观《庸》《易》，天、道、理、气、命、性、心皆有相通处，然亦各有界分，实不容割裂为数物，断其血脉；亦不容撮合为一物，以此易彼。否则或如余前番所言，取一部《中庸》，解至“天命之谓性”时便无下落了。
再及，时不同、人不同，则教法有异，此理诚有。然万变亦不离其宗，教法无数，儒者教人，有必不为者。愚意以为，机锋棒喝之教，于禅学扫荡妄心而一念不生、不思善恶而本觉朗现之教则有功，于圣门博文约礼、集义养气、下学上达之教则无益。若明道教人，则可谓之风格、谓之指点语，若象山从自家起则弟子亦起处教人，则似不可仅谓之风格。
及君意以为可“以宇宙本体来理解心”，未知如何可说到此处。言宇宙有本体似不可，宇宙即天，天即体即用，以造化为心，人可以己心合天心，却似不得以天心为己心，否则便似贪天功为己力，一个复卦也不得为众物之象了。君言“基督徒言此物是上帝，儒家称为天，道体，太虚，诚体，天地之性”，此处数物，在余处又不尽同，在余处，仍以为不可以为一物而异名。天、太虚只是自然界，道体、天地之性皆是理，至于“诚体”则未尝闻，未知此真前儒言语否？
后所论及天地之性与气质之性，见有“去除气质之性”云云，或又源自牟氏说法？此说恐是未见得程朱所谓“气质之性”究为何物，既名曰“性”，如何有二？又如何能去其一？若无气质之性，连人亦没了，又何来纯粹道德？此处，愚意以为须见得天命之性便是气质之性，名称虽不同，一者指理一本源处，一者指分殊着落处为言。愚意，以为有二性，方有“人在发挥此性的时候就和上帝没有区别”之失。圣人尽性，亦只是裁成辅相而已，必不能如天地生物，亦不能如上帝造物。