第一讲 感恩父母
有人要求我讲有关“感恩父母”的内容。
在《法句经》第332首偈子中，佛陀说：“奉养母亲是乐，奉养父亲也是乐。”
佛陀在《吉祥经》中所提出的诸吉祥之一是“奉养父母”。古代的经典解释，“奉养父母”便是提供衣、食、住、药四种必需品给父母，以及帮他们洗脚、按摩等。因为父母在以往曾给予孩子们同样的帮助——他们疼爱孩子们，希望孩子们幸福，见到在外面玩得全身肮脏的孩子们回来时，怜惜地帮他们去除污泥，轻抚他们的头，再亲吻他们。古代的经典也把父母形容为“提供者”，及“世间的教育者和指导者”。（《小诵经注》解释“护持父母”的部分）
在其他地方，佛陀说：“诸比丘，奉养父母自远古以来已是智者的传统。”这是亘古永恒的真理，不需要拥有佛陀的智慧也能够明白。在古代，尊敬及感恩父母是全世界人民的习惯，并不只局限于佛教徒。在悉达多太子还未出生以前，善良的人已知道应当尊敬父母。然而，必须了解佛陀对业报法则的解释，才能够真正明白为何必须尊敬父母。而在此之前，我们必须明白获得人身的意义和价值。
人身是非常难得的，人界是最适合培育智慧及其他善法之界，佛陀只在人间出世。人间也是最适合我们寻找佛法、了解佛法的地方。为什么呢？因为投生地狱或饿鬼时，我们会遭受太多的痛苦，致使我们只知道受苦，而无法了解其他事情。天界的寿命太长，又没有生活中的烦恼，会使我们遗忘了无常、轮回及痛苦，所以在天界里我们不大会想要行善。反之，人界拥有足够的幸福，能提供机会行善，也有足够的痛苦，来激起想要行善的心。
佛陀解释说，人类是通过三个因素相互结合而产生的，那就是：一、父母结合；二、在母亲受孕期间，刚好有个有情，因为业力成熟而准备投生；三、有情自己的业力。前两个因素与父母，尤其是母亲相关。佛陀说，在九至十个月的怀孕期里，母亲焦虑地照顾胎儿，犹如身负重荷一般。孩子出生后，母亲又以血变现的母乳哺育婴儿。这就是佛陀对人类正常出生过程的解释，但是佛陀并没有说人类的出生是平常的事。
有一次，佛陀用指甲尖挑起少许的沙粒——只是少许几粒而已。然后他问道：“诸比丘，是我指尖上的少许沙粒比较大，还是大地比较大？”
诸比丘答道：“世尊，这是无法相比的。世尊指尖上的少许沙粒，甚至算不上大地的一部分。”
佛陀说：“诸比丘，这些沙粒就好像投生为人的机率，大地就好像投生为其他界诸有情的机率。”
只要在浮罗山背这一带的山区里走一走。（译按：浮罗山背是马来西亚槟城州的一个县。）我们便能了解这一点。那里是否有上万亿的人在愉快地四处走？不！我们看到以百万甚至万亿计的蚂蚁、苍蝇、臭虫、蚋、蚊子、蜘蛛、蝴蝶及其它受苦的畜生。它们修了多少的善业？尝试观察，就可知道它们是无法行善的。我们也可以看到鸟、地上的老鼠、蜥蜴、蛇等活在绝对黑暗中的有情。它们修了多少的善业？
不单只是在森林里，在城市里也充满了受苦的畜生。住在吉隆坡的人和住在吉隆坡的蚊子、蟑螂、蜘蛛、苍蝇、蜥蜴及老鼠比较起来，到底哪个比较多？住在马来西亚的人，和住在马来西亚的一切非人有情比较起来，到底哪个比较多？整个世界的情形又如何？往海里看时，我们看到一个比陆地还要大的世界，其中充满了受苦的畜生，它们的数目会比人类少吗？正如那些比丘向佛陀所说的——那是没得比的。
通过思惟这一点，就能明白我们欠父母的债是无法计算的。但这还不够，因为他们不但给予我们人身，而且还照顾我们，帮助我们成长为独立、能够思考、有理解力并能在世间生存的人。当我们还是婴儿或儿童时，即使时常要求多多，在半夜里吵醒父母，不断地弄脏衣服，挑剔食物，把食物丢在地上，吃得满脸满身肮脏，不断要求他们关心我们，所作所为甚至像动物一般，他们都不会把我们丢弃在街上。虽然有时他们会不耐烦，甚至向我们说粗言恶语或打我们，但是他们是不会抛弃我们的。
他们确保我们拥有衣、食、住、药四种生活必需品。在我们还不会走或走不远时，他们带我们到各处玩乐，载我们上学、回家。他们安慰我们，给予我们礼物，教导我们如何说话，如何走，如何吃，如何大小便，如何穿衣及如何在社会上生存。即使有些父母自己没有做这些事，也会请个保姆来代做。绝大部分父母确保我们至少获得基本的教育，以便在社会上成为有用的人。有些父母则确保我们上大学获取高等教育。
无论如何，父母是我们最早期的导师，教导我们如何做人。如果没有父母的教导，我们就只会像动物而已。曾经有人在森林里发现由狼养大的孩子，这些是活生生的例子——那些小孩子根本就不像人，而像是动物。我们不是因为生为人就是人，我们还需要被养育成人，这就是父母对我们所做的。
思惟这些事实之后，我们就会更了解，为何佛陀（在《增支部》中）说，当视父母为梵天、古师般来礼敬，并应当供养他们。佛陀说：
诸比丘，父母是梵天。
诸比丘，父母是古师。
诸比丘，父母是应供。
何以故？
皆因父母对子女付出太多。
父母养育子女，而且教导他们认识这世界。
佛陀又简要地说：
父母称为梵天、古师及应供，
对子女们充满慈悲心。
故此智者应当礼敬父母，
提供他们饮食、衣服及床座，
为他们擦身，清洗他们的双足。
如此奉养父母的人，
在今世获得智者赞叹，
在来世获得天界之乐。
因此，通过正确地对待父母，我们就会获得投生天界的善报。这纯粹只是业报法则的运作而已，与佛陀无关，也跟我们是佛教徒、回教徒、基督教徒或兴都教徒无关。佛陀以佛力知见，业报法则是一个自然、不受外力控制的法则，就如地心引力的法则一样，业报法则是自动运作的。我们的父母一而再，再而三，一次又一次地给予我们，因此为了自己，我们也应该心怀感恩及尊敬地、不断地回报父母。
在《尸迦罗经》里，佛陀列出五种我们应该对待父母的方式。佛陀说：
“身为子女，应该以五种方式奉养父母……（他应该想：）在受到他们养育之后，我将会奉养他们，我将会为他们做事，我将会保持这家庭的传统美德，我将会值得接受遗产。在父母去世之后，我将会以他们的名义做布施。”
如果依照佛陀的教示奉养父母，我们将不会在死时感到后悔，将会在今生与来世都获得快乐。如果不孝顺父母，对他们粗言恶语，不帮助他们，我们将会在死时感到后悔，将会在今生与来世都遭受痛苦。
其中一个能够帮我们了解业报法则运作的方法是，思惟导致投生到最热地狱的五种重业（亦称为五逆罪）的首两个，那就是弑父及弑母。杀死给予我们生命之人，是极度忘恩负义且邪恶的行为。
从目犍连尊者的惨死，就可以看到这种极度邪恶行为的果报：他被许多强盗打至粉身碎骨而死。佛陀在《本生经》里解释，目犍连尊者遭受惨死，是他在过去某世里杀死亲生父母的恶报。在那一世里，他的父母都是瞎眼的，在妻子的怂恿之下，他伪装成强盗打死了父母。佛陀解释，由于该恶业，他必须在地狱里遭受很多很多年极端痛苦，投生为人时，还要连续一百世被人打死。当然，在目犍连尊者成为阿罗汉的这一世，是最后一次得到被打死的果报，因为去世时他已经证得般涅盘。
通过思惟逆罪及目犍连尊者的例子，便能更了解父母在我们生命中所扮演的角色。他们送给我们生命之礼，一个神圣、不可亵渎的礼物。没有父母就没有我们。如何对待送给我们生命之礼的人，将决定我们的未来。
或许我们会问：“不教子女们佛法，自己不持守五戒，也不教子女们持守五戒的父母又如何？他们是否对子女们有恩惠？”或者问：“若父母不教导子女们，难道子女就不应该怪罪他们？”

在此，我们应该再次探讨业报法则。
佛陀在《增支部·常思惟经》中说：我们应该记得什么？
我是自己业的主人。
我是自己业的继承人。
我是由自己的业所造。
我受自己的业所束缚。
我的业是我的皈依处。
无论我所造的是善业或恶业，
我都是它的继承人。
这就是说我们的业不是父母的业，那是我们自己的。他们送给我们生命之礼，帮助我们成长为人，至于如何处理这礼物，则是我们的业。即使父母教我们造恶，而不教我们行善，我们的业还是我们自己的业。业报法则不会理我们听谁的话，因为“听从谁”这项作为本身才是业。是我们自己听从恶言，并不是其他人。如果我们听从善言，进而善巧地过活（即度日、生活），那是我们的业；如果我们听从恶言，进而不善巧地过活，那也是我们的业。
了解了恶待本应善待之人所得的果报后，就能更明白这一点。佛陀解释，众狱卒捉住为恶之人时，把他带到地狱之王夜摩的面前说：“陛下，此人恶待其母，恶待其父，恶待诸比丘，恶待诸沙门，对家族中的长辈毫不尊敬。请大王惩罚他。”
夜摩王问为恶之人，是否思惟过生、老、病及恶人死后将会遭受的痛苦。每一次这人都说：“没有，大王，我疏忽了。”夜摩王说：“朋友，由于放逸，你没有造身口意的善业。狱卒将会给你应得的惩罚。”接着他又说：“恶业并不是由你的母亲、父亲、兄弟、姐妹、亲戚、朋友、同伴，或沙门、婆罗门、天神所造的。该恶业是你自己造下的，你必须自己承受其果报。”夜摩王并没有说：“如果你的父母教你造恶，或没有教你行善，你就可以造恶。因为你愚痴，所以那并不是你的错，因此你不必来地狱，可以直接去天界。”夜摩王不会这么说，他本身也是业报法则的显现，对不应堕入地狱之人，他不能将其投入地狱。
如何处理父母送给我们的生命之礼，最终是我们自己的责任。佛陀在《法句经》的第380首偈中说道：
自己的确是自己的依归，
他人怎能成为自己的依归？
在《法句经》的第165首偈中，佛陀说道：
只有自己才能造恶，自己才能污染自己；
只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。
净与不净只看自己，无人能够清净他人。
如果得遇放逸且没有智慧的父母，那是因为我们自己过去世的业。面对这种情形的唯一办法是，以新的善业来对治过去世的恶业，也就是说要培育戒、定、慧。如此，或许能改变我们在生死轮回中的旅程。归根究底来说，我们有能力这么做，仍应归功于父母送给了我们生命之礼，也就是说我们还是欠父母数不尽的恩情。
从佛陀给予众比丘的指导中，也能够看到父母在我们生命中的地位。佛陀不允许比丘把信徒供养的必需品拿去送给在家人。但若该比丘的父母需要的话，则是允许的。在三藏记载的事件当中，有几个是关于佛陀赞叹比丘以必需品护持父母的故事。即使是如此，佛陀说我们也无法还清父母的恩惠，只有通过接引父母信奉佛法才能回报父母。
佛陀在《增支部·平等心经》中解释了这一点：“诸比丘，没有感恩心的人不值得称赞，他不会记得别人对他的恩惠。无感恩心是不值得称赞的人的特征。诸比丘，有感恩心的人值得称赞，他谨记别人对他的恩惠。感恩是值得称赞的人的特征。”
“诸比丘，在人的生命中，有两个人是无法回报的。是哪两个人？那就是父亲与母亲。即使把父母背在双肩上，帮他们擦油、按摩、洗澡，甚至承受他们在自己身上大小便，如此奉养他们一百年，此人也无法回报父母。
再者，诸比丘，即使有人给予父母至上的权威，来统治整个拥有七宝的大地，此人也无法回报父母。这是为什么呢？诸比丘，父母对子女们付出的太多了——他们养育子女，而且教导子女认识这世界。”
父母抱着我们走了好多年，他们护持我们，帮我们擦油、按摩、洗澡，甚至承受我们在他们的身上大小便。即使我们以同样的方式来奉养他们，还是无法回报他们对我们的恩惠。为什么？因为他们给予了我们生命。但佛陀说，我们可以给予父母佛法来回报他们。佛陀说：“……对无信的父母，鼓励他们信奉佛法；对无戒的父母，鼓励他们相信且持守戒律；对吝啬的父母，鼓励他们相信且实行布施；对无慧的父母，鼓励他们相信且培育智慧，只需要这么做，此人便已经回报了父母，其回报甚至超过了父母对他的恩惠。”
通过给予父母佛法来回报他们，和通过为他们做一切世俗事来尽孝，两者之间到底有何差别？其差别在于，法布施是最殊胜的布施。没有任何布施可以比得上法布施，跟佛法比起来，它们根本算不上什么。
最后，我要以《增支部》五集的《沙兰达达经》来结束今天的开示。
有一次，有些年轻人正讨论世间的五种稀有珍宝：象宝（大象）、马宝（骏马）、宝石、女宝（美女）及财宝（金钱）。见到托钵归来的佛陀，他们便询问什么是世间稀有的珍宝，佛陀就说：
你们讨论的只是物资罢了。我问你们，世间有哪五种稀有的珍宝？
如来、阿罗汉、正等正觉者的出现是世上稀有的；
能够依照如来所教，教导戒律与佛法的人是世上稀有的；
能够了解佛法的人是世上稀有的；
能够了解佛法与戒律，又能够依法而行的人是世上稀有的；
有感恩心的人是世上稀有的。

关于食物的戒条，记载于波罗提木叉——二百二十七条主要的比丘戒。波罗提木叉由佛陀所制，佛陀也对每一戒条给予解析。
首先应知道什么是“非时”。它是指不适合比丘用餐与入村的时间。佛陀说，不适合用餐的时间，是中午过后到第二天黎明升起。适合比丘用餐的时间，是从黎明升起到中午。但它不是从早上五点半至中午十二点，因为在佛陀的时代并没有时钟。“适时”始于黎明升起，这时候太阳已经达到地平线，天空已有阳光，四周的东西都已清晰可见，而且一般鸟儿已经在唱歌了，这大约是在日出之前的半小时。在不同的季节、国家与地区，“适时”时段的时间有所不同，并且“适时”时间每个星期都会变动。“适时”之外的时间，则是比丘不可用餐的“非时”。
（注：入村的时间，同上《非时入村学处》。这条戒禁止比丘在下午与晚上花太多的时间在居士家里。对于例外的情形，请参考上述圣典。）
在前期的僧团里，比丘能遵守用餐的要求。然而，当僧团越来越大、越来越出名时，比较没有德行的人也来出家了，他们之中有许多是虚伪的人。他们觉得从修行至证悟涅盘很困难。许多比丘都在追求名望、崇敬及物质利益，很容易就步入歧途，忘了自己是释迦子。所以佛陀向众比丘说，他们应该每天只吃一餐，只在午前“适时”用餐，就跟佛陀一样。
佛陀这么说的时候，有一位名叫巴达利尊者的比丘，宣布他自己不遵从佛陀的劝导，他说他不能够只在午前用餐。过后他感到后悔而向佛陀请求原谅，佛陀花了好多的时间来训诫他，告诉他所有的人都称他为“在此教法中不实践戒律的人”。
佛陀接着问巴达利道：“巴达利，在那时候，你是否是个虚有其表的造恶者？”
巴达利答道：“是的，世尊。罪恶击败了我，我是个迷惑的愚人，竟然在世尊制戒的时候，宣布自己不愿意遵守该戒。”
佛陀又向巴达利解释，说不持戒的比丘“不能证悟上人法，不能获得圣人的智见”。这就是说他不能证悟涅盘。
又有一次，佛陀说不遵守有关用餐戒条的比丘为步入歧途的人，“不恭敬佛陀，也不恭敬热衷于持戒的比丘”。
起初佛陀劝众比丘只在午前用餐，后来把它制成一条戒。《经分别》中述及其缘起。有一次，一群年轻比丘前往某个庆典，接受那里的人供养他们食物。那些年轻比丘在午后用餐，而受到其他比丘非议。在呵责他们愚蠢之后，佛陀制了这条戒。波罗提木叉中提及，在非时，比丘吃任何主食或非主食，他都属于犯戒。犯了此罪，该比丘的戒已经受到污染，变得不清净了。如果要清净自己，他必须向另一位比丘忏悔。
对于生病的比丘，佛陀给予特别的允许。他允许生病且需要营养的比丘，服食“七日药”，那就是蜜糖、糖、油、黄油及酥油。生病比丘可以在一天中的任何时刻服食这五种药。除了这些之外，生病比丘也可以喝已经过滤的米汁，及已经过滤的新鲜果汁，但不可以把它们储藏到隔天黎明升起时分。因此，如果医生告诉比丘必须在晚上吃东西，比丘可以用这些方式摄取营养，而且不犯佛陀所制的“非时食戒”。这样这位尊敬佛陀的比丘，得以保持戒行清净，无可指责地过活。
那么，比丘应该如何获取食物？在佛陀时代，有一位住在坟场的比丘，他吃人们祭拜死人的食物。在家众不满地非难道：“这位比丘怎么可以自己拿取祭拜死人的食物来吃？”听到这话时，持戒严谨的比丘们说道：“比丘怎么可以把未经手授的食物置于口中？”当佛陀听到这话时，他就向该比丘说道：“你这愚蠢的人，你怎么可以把未经手授的食物置于口中？”于是佛陀就为比丘制戒：除了杨枝及清水之外，如果比丘把未经手授的食物置于口中，就属于违犯比丘戒。（注：杨枝为刷牙漱口用，起到现在牙膏、牙刷的作用。）
在《经分别》里，佛陀解释“手授”这一词，只有在以下的条件具足时，食物才算正确地经过手授：
●（施主）以身体的某个部分供养食物（例如：施主以单手或双手供养食物）；或者（施主）通过跟身体接触的东西来供养食物（例如：施主以汤匙来供养食物）；或者通过“让它掉入”来供养食物（例如：施主让食物掉入比丘的钵中）。
●比丘与施主之间的距离在“一臂”之内。在此，“一臂”的定义是两个半腕尺，而一腕尺则是从指尖到手肘的距离。两个半腕尺大约是1.25米。这距离的算法，不是从比丘的指尖到施主的指尖，而是从比丘的身体到施主的身体。
●该比丘通过身体接受食物（例如：他以单手或双手来接受食物）；或者该比丘通过跟身体接触的东西来接受食物（例如：他以手中所持的钵来接受食物）。
佛陀说，如果食物没有经过正确的手授，比丘每吃一口该食物就属于违犯一次戒律。
古代权威的律藏注释，给予了更详细地解释，在此要提出其中两项：
●所供养的东西，不可以又大又重到一个中等身材的人不能提起它。例如：不可以把所有的食物置放在一张桌子上，再由超过一位的施主抬起来供养。如此的话，该食物就没有经过正确的手授。
●施主必须表示他正在供养食物。这就是说，施主必须明确地让比丘知道，他正在供养食物。
只要这些条件的其中一项不具足，该食物就是“不受允许”，想要持守其戒的比丘不可以吃它。例如：如果有位居士把食物放在比丘身边的地上，然后向该比丘说那是供养给他的，该食物还是没有经过正确的手授，所以恭敬佛陀的比丘不可以吃它。再举另一个情况来说：如果该比丘怀疑该食物没有经过正确的手授，他也不可以吃它。多数的比丘都不说什么，而只是在回到寺院之后，把未经过或怀疑未经过正确手授的食物拿掉。如果可以的话，他会叫一位居士把该食物正确供养给另一位比丘，而该比丘则会把该食物交回给他，如此它就变成如法的食品，而他也就可以吃它了。
这些条规对在家人来说，似乎既复杂又多余，但我们必须谨记，为何佛陀要成立僧团？成立僧团并不是为了让比丘有得吃，人们也不需要出家成为比丘僧团的一份子，才有得吃。在家人有得吃，鸡、狗、猪也有得吃。食物对比丘来说是必需品，然而佛陀成立僧团，是为了让比丘们能够尝到涅盘的解脱。
佛陀说比丘必须在用餐之前思惟食物（即食存五观等）。
在《中部》里，佛陀说：
“如理地思惟，（比丘）摄取饮食不是为了玩乐，不是为了沉迷于身体的健壮，不是为了让相貌美观，不是为了吸引力。而只是为了延续生命与活力，为了去除饥饿之苦，为了帮助你修行清净梵行。”（他如此思惟：）“如此我就能去除（饥饿的）旧苦，并且不引发（饱胀的）新苦，我将使身体存活，避免过失，以及得到安住。”
在其他经里，例如在《相应部》中，佛陀以譬喻来解释比丘应该如何看待食物。他说，犹如一对父母带着亲爱的孩子越过沙漠，然而在还没有到达终点时，粮食就吃完了。在不得已的情况之下，他们把亲爱的独生孩子杀来吃。举出这个譬喻之后，佛陀问诸比丘道：
诸比丘，你们认为怎样？
那对父母吃自己亲爱的孩子是否是为了玩乐？
或是为了沉迷于身体的健壮？
为了让相貌美观？
为了吸引力？
诸比丘，难道他们不是为了能够活着越过沙漠而吃？
诸比丘，你们应该如此看待食物。
《清净道论》——一部有关比丘证悟涅盘之道的古代权威性巴利圣典解释，比丘越过的沙漠是生命的沙漠。他通过勤修（戒、定、慧）三学越过它。食物则是必需品，好比孩子的肉是那对父母越过沙漠的必需品。
吃对比丘来说只有一个目的，那就是作为梵行生活的必需品。就有如我们所知，梵行生活就是戒、定、慧。不具备清净戒的比丘，不可能是良善、无可指责的，因此无法培育定力。没有定力，他就无法培育智慧，无法证悟涅盘。
这是为何佛陀一而再地训诫诸比丘，要他们恭敬且遵循导师、正法、僧团、戒律及禅修而过活。
在此，我要以《中部·继法者经》中，佛陀对比丘太过执着衣、食、住、药，而忽略了修行的一段训诫，来结束今天的开示。佛陀说：
诸比丘，当为吾法之继承者，
莫为吾物之继承者。

第五讲 圣寻的智慧
今天开示的题目也是“忧愁”，因为这是一个很广泛的课题，可采用许多不同的角度来探讨。我们要以佛陀和一位睿智的织布女的对话，来开始讨论。（《法句经注》的“织布女的故事”）
有一次，佛陀去阿拉威时，市民邀请他去接受供养。用餐后，佛陀向他们开示佛法，说道：
你们应当修行死随念，思惟：
我的生命不定，死亡则已定。
我肯定会死，死亡是我生命的终结。
生命不能肯定，死亡则是肯定。
佛陀告诉他们，修行死随念的人在临终时不会害怕。
然而，除了一位十六岁的织布女之外，所有听闻佛陀亲自说法的人，都不把佛陀的话放在心上，还是跟往常一样。该织布女对自己说：“佛陀所说的法实在太美妙了，思惟死亡是我的责任。”如是，她日以继夜地思惟死亡。
三年后，佛陀以佛眼看到该织布女在当天就要死了，也看到由于她已经思惟死亡整整三年，如果去见她的话，她就能够证悟初果。因此佛陀前往阿拉威，到达时市民再次邀请他接受供养。听到佛陀已经来了，该织布女心中充满喜悦，因为能够再次看见佛陀及听他说法。在她还未去见佛陀之前，她父亲交待她为缝纫机的摆梭添线，以便他能够织完在缝纫机上的布。那少女很听话地坐下来为缝纫机的摆梭添线。
在那时候，佛陀已经用完餐，所有的人都在等待佛陀说法。然而佛陀说：“我老远来到这里，只是为了某位少女，她还没有到，当她到了，我就说法。”说后，佛陀默然坐着等待，整群人也默然坐着等待。
当时该少女已经为缝纫机的摆梭添好线，把它放进篮子里后，就出门前往父亲的店。在半路上，她看到那群人，于是停下来凝视佛陀。佛陀看着她，而她也明白佛陀是要她去见他。所以她把篮子放下来，走上前去向佛陀顶礼，然后恭敬地站在一旁。这时候，佛陀问了她四个问题。
佛陀问她：“姑娘，你从哪里来？”
她答道：“世尊，我不知道。”
佛陀问她：“你去哪里？”
她答道：“世尊，我不知道。”
佛陀问她：“你不知道吗？”
她答道：“世尊，我知道。”
佛陀问她：“你知道吗？”
她答道：“世尊，我不知道。”
那群人听后发牢骚道：“看那织布女对佛陀乱讲话。当佛陀问她‘你从哪里来？’时，她应该回答‘我从父亲的家来。’当佛陀问她‘你去哪里？’她应该回答‘我去父亲的店。’”
佛陀接着问该少女：“姑娘，当我问你‘你从哪里来？’时，为什么你答‘我不知道’？”该少女答道：“世尊，您早已知道我从父亲的家来，所以我明白你问的意思是‘在你投生到这里时，你是从哪里来的？’而我并不知道这点。”佛陀称赞该少女道：“姑娘说得好，说得好。你正确地回答了我的问题。”
佛陀接着问该少女：“姑娘，当我问你‘你去哪里？’时，为什么你答‘我不知道’？”该少女答道：“世尊，您早已知道我提着装有梭线的篮子去父亲的店，所以我明白你问的意思是‘在这里死时，你会投生到哪里去？’而我也不知道这点。”佛陀再次称赞该少女正确地回答了他的问题。
佛陀接着问：“姑娘，当我问你‘你不知道吗？’时，为什么你答‘我知道’？”这时该少女答道：“世尊，我说‘我知道’是因为我知道我肯定会死。”佛陀又称赞该少女正确地回答了他的问题。
最后佛陀问：“当我问你‘你知道吗？’时，为什么你答‘我不知道’？”这次该少女答道：“世尊，我说‘我不知道’是因为我只知道我肯定会死。然而何时死亡，是在黑夜或白天，是在早上或其他时候，这我不知道。”佛陀第四次称赞该少女正确地回答了他的问题。
佛陀向此人群说道：“你们这么多人都无法理解她的话，而只懂得发牢骚。无慧眼者无法知见。反之，具备慧眼者能够知见。”然后佛陀诵出《法句经》中的第174首偈：
这世界是盲目的，
在此中能洞察之人很少。
就像只有少数的鸟能逃脱罗网，
只有少数几人能去到天界。
听了佛陀所诵的偈，该少女即证悟了须陀洹果。然后，在前往父亲的店时，她发生意外死了，死后投生到兜率天。她的父亲不曾思惟死亡，也不曾见过佛陀。当他看到女儿倒在地上、染满血迹的尸体时，不禁悲从中来。他哭着去见佛陀，告诉佛陀所发生的事情。他说：“世尊，请解除我的痛苦。”
佛陀说：“居士，别再伤心。在这无始轮回里，你因为女儿死亡而流下的泪水，已经多过这世间所有海洋之水。”佛陀给这位织工一番有关生死轮回的开示。闻法后，该织工的心平静了下来，请求佛陀为他剃度为比丘。不久之后，他就完成了比丘的任务，成为一位阿罗汉。
在训诫该群听众的时候，佛陀提及“能够知见者”与“无法知见者”。织布女的生命充满思惟死亡的智慧，她能够知见，拥有智慧，因此能够证悟须陀洹果而逃脱罗网。反观那群得以亲见佛陀的听众，他们并不注重佛陀的劝导，生命中缺乏思惟死亡的智慧，不能够知晓，只会对该少女发牢骚。她父亲的生命中也缺乏思惟死亡的智慧，不能够知晓，因此才会悲伤。换言之，他会悲伤不是因为其去世的女儿，而是因为他自己的盲目、愚痴。然而，他还算是有些智慧，因为他懂得去寻求佛陀的帮助。
佛陀没有说：“噢，可怜的人，真可怜！但不要紧，你还可以多生几个孩子。”这些是愚痴的话，魔鬼的话。这么说，只会增加悲伤父亲的愚痴，并令他受苦而已。
相反地，佛陀帮助悲伤的父亲了解生死轮回的真实性，藉此帮助他唤醒智慧。通过智慧，织工克服了悲伤；通过智慧，他成为一位比丘；通过智慧，他精进地禅修；通过证悟至上的智慧，最终得以完成比丘的任务，以智慧断除一切忧愁与死亡。
愚痴与智慧到底藏在哪里？它们藏在心里。喜悦与忧愁到底藏在哪里？它们藏在心里。每当佛陀向我们解释真实法时，我们都回到心的世界。在《法句经》的第一首偈里，佛陀就已经说：“心是诸（名）法的前导者，心是主，诸（名）法唯心造。”
苦始于心，亦终于心。举例而言，古代权威性的巴利圣典（《清净道论》第16品）如此分析“愁”：
“愁”是丧失亲人等心中之燃烧。虽然其义与“忧”同，它以“内在之燃烧”为相，以“完全地燃烧心”为作用。它呈现为“持续的愁”。愁是痛苦的，因为痛苦潜藏于愁之中，也因为痛苦是基于愁而产生。
它如此分析“忧”：
“忧”是精神的痛苦。其相是“精神上的压迫”，其作用为“困扰心”。它呈现为“精神的折磨”。忧是痛苦的，因为痛苦潜藏于忧之中，也因为忧带来身体的痛苦。遭受精神上痛苦折磨的人，会拔掉自己的头发、悲泣、捶胸、伤心地挥舞双手。他们会跳楼、跳山崖自杀，用刀自杀，喝毒药自杀，上吊自杀，自焚及遭受许多种的痛苦。
“愁”是心中之燃烧，“忧”是精神的痛苦。愁燃烧心，忧则压迫心。愁持续不断，忧则导致我们悲泣、想要死亡，因为我们感到不能承受它。忧导致我们的心困扰。巴利圣典更进一步说，忧会产生，是因为我们尝试排斥那些压迫我们心的痛苦。
这产生忧的排斥，是排斥真实法的愚痴，越愚痴就越痛苦。在《法句经》的第62首偈中形容愚人时，佛陀说：“（执着的）愚人想：‘我有儿子，我有财富。’事实上，他自己也不是自己的，儿子与财富又怎能是他的呢？”
他自己也不是自己的，因为他必定会死亡，然而愚痴的男女并不了解这一点。愚痴男女的皈依处是儿女、丈夫或妻子、男朋友或女朋友、家、车、财富及其他物质资产。愚痴的男女，甚至没有思惟一下死亡随时会来临，不会想应该像那织布女一样，了解自己与别人都肯定会死，了解自己并不知道自己与别人何时会死。
总有一天，我们必须与父母、子女、男或女朋友、祖父母、朋友及同伴们生离死别，甚至包括我们所养的鱼儿与看门狗。不是我们先死，就是他们先死，离别的时刻迟早会来临。
这生命的法则是很明显的，只是我们感到很难接受它。无法接受这永恒的生命法则，是导致我们忧愁的原因。我们渴望安全感与快乐，但由于自己的愚痴，我们只会遭遇厄难、感到忧愁。

第七讲 贪嗔痴的发展
今天开示的题目是“贪嗔痴”。首先，让我们看一看，佛陀（在《中部经》38）形容贪欲如何在人的心中发展。
佛陀解释人如何投生，其母亲多么焦虑地怀他在胎中，犹如负着重担。在九或十个月之后，其母亲多么焦虑地生下他，犹如负着重担。以及该小孩如何受到母乳哺育。佛陀接着说：
“当他长大、根门成熟时，该小孩玩各种游戏，例如玩具犁、玩具尖木球、翻筋斗、玩具风车、玩具测量仪器、玩具车及玩具弓箭……”
这就是所谓的天真岁月。然而，认为新生儿清纯如雪肯定是愚痴的想法。投生会发生，是因为渴爱（tanha）。这意味着在出生时，我们已经拥有贪嗔痴，我们已经拥有烦恼（kilesa）。烦恼的组成，决定于过去世的业。我们的性格并非只是由今生的业构成。而是烦恼在出生时已经存在，只是它们还未发展、还未呈现出来。是潜伏性的倾向。
随着该孩子的成长，其贪欲亦随之发展。佛陀解释：“当他成长且根门成熟时，该青年享受五欲，获得眼睛识知的颜色、耳朵识知的声音、鼻子识知的气味、舌头识知的味道、身体识知的触觉。”
佛陀说它们都是：所希求、所欲求、所喜、所爱，与欲乐相关及导致贪欲的。
当根门成熟，我们就开始执取世间：眼睛执取颜色、耳朵执取声音、鼻子执取气味、舌头执取味道、身体执取触觉。通过禅修，这种执取变得非常清晰，潜藏于该执取中的痛苦也变得非常清晰。该执取就是我们的贪欲，受到渴爱驱使的贪欲。
持续不断地执取世间会导致什么？它导致贪欲与嗔恨。怎么样呢？佛陀对青年成长的叙述解释了这一点：“以眼睛看到颜色时，若它是可喜的，他就欲求它；若它是不可喜的，他就讨厌它……当他忙着喜爱与排斥时，不管他得到的是什么感受（不论是乐受、苦受或不苦不乐的舍受），他都乐于接受，欢迎它、执取它。当他如此作为时，乐于是在他的心中生起。”
当佛陀说到喜欢与不喜欢、喜爱与排斥时，他是在形容属于“欲地”的人界生活。在此，佛陀形容包括过去、现在与未来，在地球上每个人的贪欲发展。这一小段经文看起来并不重要，然而佛陀在此所说的，是真正了解佛法的中心点，对于了解四圣谛与八圣道分是不可或缺的。
佛陀说有三种受：乐受、苦受以及不苦不乐的舍受。
当我们感到乐受时，欲、贪、吸引、喜欢、贪婪、执着等就会生起。为什么呢？因为我们想要获得更多的乐受。但是当我们感到苦受时，嗔恨、厌恶、不喜欢、排斥、生气等就会生起，因为苦受是我们不想要的。当我们感到不苦不乐的舍受时，首先生起的是痴，随后生起的则是贪或嗔。当我们不晓得有舍受时，由于我们喜欢它，贪就会生起；当我们晓得有舍受时，由于我们不喜欢它，感觉它很闷，嗔就会生起。
因此，欲界中的生命是徘徊在贪与嗔之间，就是如此而已。在欲界所有的就是这些。打开报纸或电视，你所见到的一切都是喜欢与不喜欢、喜爱与厌恶、吸引与排斥，即是贪与嗔。即如佛陀所说，不管所感受的是乐受、苦受或不苦不乐的舍受，我们都乐于接受，欢迎它、执取它。如此作为时，乐于是在我们心中生起。
或许会有这样的问题：“是的，我乐于乐受。但是佛陀怎么可能说我乐于苦受呢？那是发疯了！”是的，那是发疯，但并非佛陀所说的是疯话，而是欲界里还未觉悟的众生在发疯。
这部经的注释解释，我们通过视苦受为“我”或“我所有”而乐于它。只要还受束缚于自己的贪欲，我们就会执取自己的一切感受——我们想：“这感受是我”、“这感受是我的”、“这感受是我自己”。通过禅修，这些正在进行中的执取，变得犹如水晶般清晰，因缘具足的话，我们就会了解感受只是感受而已，而不再像以往一般地执取它们。在精进禅修很久之后，会对许多欲乐不再感兴趣，贪欲变得更弱，不再轻易发脾气。人们以为他们发疯了，至少认为他们变得无趣了。
如果佛陀不向我们解释真实法，我们就会想：“乐于感受真好！没有感受的生命是怎样的？无聊！”我们会忙于取乐地来回奔波——被吸引及被厌恶，从黑暗的愚痴到更黑暗的愚痴。幸亏有佛陀解释诸法。通过解释，我们能够了解取乐于感受，就是心不断地遭受干扰，在究竟上是痛苦的。
佛陀在形容贪欲如何在人的心中发展时说（节31）：“乐于感受是执取。执取缘生有，有缘生，生缘生老、死、愁、悲、苦、忧、恼。这是这整团苦的来源。”
这是一种轮转，其巴利文是paticcasamuppanna，可译为“缘起”。
（注：以上所说苦的来源即是十二因缘，如《增一阿含经》卷三十：因缘法，云何假因缘。所谓是有则有，此生则生。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘愁、忧、苦、恼，不可称计，如是苦阴成此因缘。）
小孩出生，那潜伏性的贪欲发展；由于其贪欲发展，他执着世间，致使各种感受生起；由于潜在的贪欲与无明，他乐于那些感受；由于乐于那些感受，他执取它们；由于他执着他的感受，渴爱获得滋养；由于渴爱获得滋养，他再次投生；由于再次投生，他拥有潜在的贪欲；当他成长时，那潜伏性的贪欲也随着发展；由于其贪欲发展，他执着世间。如此周而复始，甚难止尽。从无始轮回以来，这些一直不断地流转。缘起，也就是佛陀对生死轮回的分析。
生死轮回并不是一个外在的地方，生死轮回就在心中。生死轮回会存在，是因为我们的贪欲，我们的贪、我们的嗔、我们的痴。没有这三种烦恼，生死轮回就会止息。涅盘也被形容为贪嗔痴的灭尽。
贪嗔痴的灭尽，是诸阿罗汉所证悟的涅盘。但难道阿罗汉就没有感受吗？佛陀就没有感受吗？有的，佛陀与阿罗汉也免不了会有感受：人类活在欲界，因此不能没有感受。然而佛陀与阿罗汉不会乐于感受，他们不会执着感受，不会执着任何事物。这就是其差别。佛陀与阿罗汉只纯粹体验感受，任由它去，不执着它，不乐于它，也不培养贪欲或嗔恨。佛陀与阿罗汉永远不会生气。
为什么佛陀与阿罗汉不会执着世间？因为佛陀与阿罗汉已经觉悟。他们知道什么是什么，以及什么不是。不会对真实与不真实产生迷惑——他们拥有智慧。
在《增支部·四集》里，佛陀以一首偈精简地解释这一点。我们所执取的颜色、声音、气味、味道等，本身并非一物或它物。它们只是住立于世间，但是我们不能不理会它们。由于自己的贪嗔痴，我们为那些目标注入种种素质。佛陀说：
念头与欲念是人之贪欲，
贪欲并非世间美丽之物。
念头与欲念是人之贪欲，
美丽之物只是住立世间，
然而智者断除对它之欲。
热腾腾的一碗面汤、闪亮亮的马赛地轿车、可爱小孩的明亮眼睛、电视中诱人的广告等，都只是世间的东西。我们见到它们时，生起的念头与欲念并非存在那些东西里面，它们存在于我们的贪欲里。这是为何广告设计员要研究心理学的原因。
在另一部经里（《相应部·身经》），佛陀解释我们执着世间错误的“相”。我们把东西看成它们所没有之相，我们把东西看成它们所没有的素质。圣典解释，看这世间时，我们在无常之法中看到恒常之相，在苦中看到乐相，在不净中看到净相，在无我中看到我相。这过程是对世间不如理作意，其巴利文是ayoniso manasikàra。圣典把“不如理作意”解释为不能帮助带来幸福与快乐，只会导致痛苦。不如理作意世间的某个东西时，我们不能如实地知见它，这是因为贪嗔痴的缘故。佛陀在《增支部·异立经》中说：
“对于不如理作意‘净相’的人，导致未生起的欲念会生起，已生起的欲念则会增长。这是为何欲念生起和增长的理由，这是它的原因。”
接着，佛陀对由于“厌恶相”而生起的嗔恨，及由于不如理作意而生起的愚痴，给予相同的解释。如是，在一切的情况里，不如理作意都是愚痴的相。
我们以贪嗔痴来看东西，乐于贪嗔痴，执着它们，培养它们。贪嗔痴产生贪嗔痴。由于贪嗔痴，我们造作身口意的恶业；而愚痴则导致我们不断地这么做。因此佛陀说：
诸比丘，
没有无贪能够从贪中生起，
从贪中生起的是贪；
没有无嗔能够从嗔中生起，
从嗔中生起的是嗔；
没有无痴能够从痴中生起，
从痴中生起的是痴。

……………………………………
附：关于堕胎与杀生
开示过后，有位信徒发问说，如果在医生同意的情况下，堕掉畸形的胎儿是否也算杀生。这引起了一番对话。经过编辑的对话如下：
信徒问：为什么该胎儿会畸形？
比丘答：因为业力。
信徒问：善业或恶业？
比丘答：恶业。
信徒问：那还不够吗？为什么还要有更多的恶业？
比丘答：不。（微笑）
信徒问：为什么该母亲会生畸形儿？
比丘答：因为业力。
信徒说：女人杀死畸形儿，是因为她想得到健全宝贝的贪欲未被满足，以及由得到畸形儿引发的嗔恨。她怀畸形儿是因为恶业，然后因为堕胎造更多的恶业。但是这抑制恶业的举动并没有产生善业，这就是今天我们所讨论的。
该胎儿的恶业报，没有因为他被杀死而终结，反之可能被恶化了。他在被杀死时所体验的痛苦不可言喻，这可能导致该胎儿投生到地狱中。谁该为这不可言喻的痛苦负责任，医生还是母亲？（《清净道论》这部古代巴利圣典解释：母亲堕胎时，在他（胎儿）身上由于被切割分解而产生的痛，是惨不忍睹的——这是堕胎之苦。）
医生与母亲造了严重的恶业，不单因为他们杀了人类同胞和自己的孩子，也因为他们树立了坏榜样——其他怀了畸形胎儿的母亲，也可能如此去做。甚至那些因为贪欲，而不想把所怀的正常胎儿生下来的母亲，也会学着堕胎。
（比丘微笑地点头。）
（接着，作者跟该信徒讲了一个真实的故事：作者曾经遇到一位通过禅修，而拥有了透视过去世能力的男子。该男子其妻生了一个植物人儿子，该男子观到这是因为她在过去某世堕胎。该女人因为不想看顾孩子而堕胎，导致她这一世生了一个必须时时刻刻看顾的孩子。）
更进一步说，既然有这种行为，那么，当一个母亲发现自己怀了女婴而不是男婴时，就很可能把她堕掉。由于现代对人权的见解，或许我们值得记住的是，没有任何人怀孕，是与今世或过去世的业无关的。无缘而生不符合实相。
纳粹党设立的灭绝营，是希特勒至今还被人视为邪恶代表的原因。他的灭绝政策之一，就是杀死那些在身体上或被视为精神上有缺陷的人。希特勒与母亲和医生间，唯一的差别是希特勒在人出生后执行灭绝，现代母亲则在这之前执行。
母亲的子宫本是生命的生长之地，但堕胎的母亲却把它变成恐怖的刑场。而产房（医院）则变成产前灭绝营，位于市中心——现代文明的中心。
在这两种事件里，贪嗔痴都处于领导地位，基本的道德则被遗弃了。这只是贪嗔痴以各种方式呈现的其中一个证据而已。

第九讲 一切在燃烧
针对讲解的题目“贪嗔痴”，今天让我们讨论圆满觉悟的佛陀所开示的第三部经——《燃烧经》。
佛陀证悟不久之后，一千位拜火教教徒决定出家为比丘。他们把自己所有的拜火物品抛进尼连禅河后出家。他们的波罗蜜已经快要成熟，佛陀想：“在过去，这一千位比丘早晚都拜火。我要教他们说十二处在燃烧，如此他们就能够证悟阿罗汉道果。”因此佛陀把火作为课题，善巧地把它转化为一个隐喻，向他们开示真理。
佛陀即将向那些比丘解释的十二处，是眼、耳、鼻、舌、身、意六（内）处（六根），以及色、声、香、味、触、法六外处（六尘），六加六总共十二。
举六（内）处的眼处作为例子。当它与相对的外处——色接触时，眼识才能生起。所以识也有六种，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
当内处、外处与识接触，也就是说当这三法接触时，就有了触。在此，当眼处、物质与眼识接触时，就有了眼触。这是为何触也有六种，即眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
有触时，三种受之一就会生起，那就是乐受、苦受或不苦不乐的舍受。
这种过程不是有时才发生，而是在一切时候都发生。
现在我们已明白各词的含义，接下来可以看佛陀对那一千位比丘的开示。佛陀说：“诸比丘，一切在燃烧。眼在燃烧，色尘在燃烧，眼识在燃烧，眼触在燃烧，无论与眼触同生的受是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。”
接着，佛陀以同样的方式说：“耳在燃烧，声尘在燃烧，耳识在燃烧，耳触在燃烧，无论与耳触同生的受是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。鼻在燃烧，香尘在燃烧……舌在燃烧，味尘在燃烧……身在燃烧，触尘在燃烧……意在燃烧，法尘在燃烧，意识在燃烧，意触在燃烧，无论与意触同生的受是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。”
开始时，佛陀说“诸比丘，一切在燃烧”，然后说眼、色尘、眼识、眼触及眼触生受，接着对耳、鼻、舌、身、意给予同样的解释。
六内六外十二处、六识、六触及三种受就是一切。除了这些之外，生命之中再无他物。请尝试想一想，在生命当中，是否有什么东西不需要依靠眼、耳、鼻、舌、身、意六（内）处？有没有？没有。
禅修时，这点变得非常明显。对于许多人，这是初步的智慧，是一种开显——除了通过六（内）处识知的法之外，在生命之中再无他物。明白了这点，我们豁然醒悟生命中没有什么东西，只有目标（六尘）撞击我们的六（内）处：色尘撞击眼处，声尘撞击耳处，香尘撞击鼻处，味尘撞击舌处，触尘撞击身处（此十处属色蕴）；受、想、行（此三蕴为法尘）撞击意处（此处为识蕴）。这就是一切，在一切时候发生的一切。它不曾停止，永远都有个识在识知目标。即使是最深的定力，也无法不专注于某个目标而存在。在证悟涅盘时，也有缘取涅盘为目标的清晰心识。
请举起你们的手掌来看，听我的声音，把手掌举到鼻子前来看，感受手碰到鼻子的触觉，嗅一嗅手，尝一尝嘴中的唾液……每一次都有目标在撞击，都有心识生起，都有触与受。这些发生的速度是每一秒上万亿次。
我们多数认为世间的目标都是小的、物质的，例如一盒火柴、一把钥匙或一台手提电话。然而，一切我们所见、所听、所嗅、所尝、所触、所想的，都是目标。
我们活在无明当中，不认为围绕四周的多数东西是目标。我们认为它们是其他东西，我们认为它们拥有某种含义。然而，我们的身体只是一个目标，我们的朋友及家人，在究竟的角度来看也只是目标。甚至这场佛法开示在究竟的角度来看，也只是作为目标的声音（声尘）。
举一个每日的情景来说，母亲轻拍正走进校园的儿子的头。她通过眼睛识知他，看到他抬头微笑——在此他是色尘；她通过耳朵识知他，听到他说“再见”之声——在此他是声尘；她通过身体识知他，感觉到他头发的粗、头盖骨的硬——在此他是触尘。然而，当该母亲看见颜色，听到声音，感觉到头发的粗、头盖骨的硬时，她认为每一个目标及所有目标整体都是她的儿子。这是其心中之行，包括当她轻拍儿子的头、见到他微笑时生起的乐受，以及见到他转身离去时生起的苦受。
色尘撞击眼，声尘撞击耳，触尘撞击身，法尘撞击意。事实上就是这些而已。我们说这是母亲、那是儿子。但应记得，对于姐妹，该儿子是兄弟；对于老师，他是学生；对于路过该处的巴士车上的游客，他只是一个异乡的男孩；对于乞丐，他是一个可能带来收入的来源；对于住在隔壁的坏脾气老太婆，他是个讨人厌的孩子——因为她嫉妒该小孩不是她的。
事实上，这些人所识知的东西只是颜色与声音，或许还包括触觉。隔壁的坏脾气老太婆或许只识知颜色与声音，而这些已足以令她恨该小男孩。该小男孩的祖父也只识知颜色与声音，同样的颜色与声音，但他却喜欢该颜色与声音，因为它们是他那可爱的小孙子的。
这是佛陀的智慧范畴，在理论上并不难理解这道理。但由于我们根深蒂固的愚痴，我们无法运用智慧来减轻痛苦。我们对事物习惯性的领受方式，导致虽然我们已经了解真理，但还是继续把色、声、香、味、触、法六尘视为这个与那个等等。对于以这种为目标套上它们所没有的含意之过程，在《相应部》中记载：“在这世间上，人通过眼而成为对世间的领受者、对世间的想象者。”
佛陀也说我们通过耳、鼻、舌、身、意来领受与想象这世间。换言之，我们通过六（内）处识知目标，通过六（内）处才会对各种目标产生奇怪的想法。若要真正地了解这其中的含意，若要破除我们的盲目与无明，就需要极大的精进、极敏锐的智慧、极多的善巧。
这看起来好像是脱离了佛陀向一千位比丘开示的主题。事实上这并非离题，而是一个尝试性的阐明，尝试解释清楚当佛陀提及“一切”时，他是指生命整体。
当佛陀选火作为隐喻时，他是在引用这一千位比丘过去所拜的对象。他们曾经通过眼睛看火，听火柴燃烧发出的爆裂声响，嗅到烟，感觉火照射到身体的炽热。他们曾经把这些感官目标组成礼拜的对象。
当时，佛陀的用意是把这些含义从火中除去，而用他们以往所识知外火的例子来说明六（内）处这种内火。
我们可以说这是佛法的内涵，因为佛陀的特点是说有意义的事情。他没有说撞击六（内）处的数万亿各种不同目标，他只说六（内）处本身。它们在先，让我们回到说过的地方。我要先重复佛陀开始时所讲的话，然后继续下去。
再说一次，佛陀对那一千位比丘说：
“诸比丘，一切在燃烧。眼在燃烧，色尘在燃烧，眼识在燃烧，眼触在燃烧，无论与眼触同生的受是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。以什么燃烧？我说那是以贪欲之火来燃烧，以嗔恨之火来燃烧，以愚痴之火来燃烧。”
这是佛陀所发现的。不单眼处如此，耳、鼻、舌、身、意这五处也是如此。我们需要讨论的烈火是贪欲之火、嗔恨之火及愚痴之火。它燃烧、燃烧，永远在燃烧。
是否有点残忍？好像那些拜火教中拥有上等波罗蜜的人，就能够明白佛陀在说些什么。他们不会介意听闻真理，反之在听到真理时充满欢喜。但我们却不喜欢真理。在早上向儿子说再见的母亲，不愿承认其感受到儿子的颜色、声音与触觉，是因为受到贪欲之火燃烧，嗔恨之火烧燃，愚痴之火燃烧，无人愿意这么想。“他是我的儿子，我爱我可爱的幼儿！不要这么恐怖！”不论是今天还是佛陀时代，人们有时听到佛陀所说的，会感到害怕，甚至天神也是如此。
听到佛陀说六（内）处受到贪欲之火、嗔恨之火、愚痴之火燃烧时，我们会感到害怕，是因为我们的心受到贪欲之火、嗔恨之火、愚痴之火燃烧。怖畏自嗔恨而生，嗔恨自愚痴而生，愚痴则自愚痴而生。这好比蛇在咬自己的尾巴。
我们不了解的是苦，苦之因，称为涅盘之寂静及趋向证悟涅盘之道（此即四圣谛）。为什么我们不了解？其中一个原因，是我们观不到各种目标，在时时刻刻皆持续不断地撞击六（内）处。必须具备很深的定力，才能够观到这在时时刻刻皆发生的过程。真正观到它时，我们就知见了苦，苦是这过程不可分离的一部分。通过禅修，这变得非常清晰，但这需要精进。
必须精进，才能观到不单在粗的层次有苦，在比较不粗的层次、微细的层次及非常微细的层次也有苦。拥有非常深厚禅定的心，就能够如实地知见与了解——即使乐受也是苦的，即使乐受也会对心造成干扰。为什么呢？因为贪欲必定与愚痴相应生起。贪欲不是快乐的，愚痴也不是快乐的。

让我们回到母子的例子。对做母亲的来说，儿子是极大喜悦与快乐的源泉，是不是？但这是不是真的？如果该母亲精进禅修培育定力，直到能够观照与分析自己的心与心所，她就会明白，儿子完全不是喜悦的源泉。相反地，他是极大痛苦的源泉。这是个坏消息，因为在世界各地，从无始以来，人们都认为儿子与女儿、孙子与孙女是喜悦快乐的源泉。下面，让我们看一看，某次佛陀与乌鲁微拉卡巴村村长巴达卡的对话。
巴达卡去见佛陀，问了佛陀一个简单却深奥的问题。你们看，在印度人们会发问。巴达卡说：“尊者，若世尊愿意为我开示苦的来源与灭尽，那就实在太好了。”
佛陀没有立刻回答。先说自己不讨论什么。说不讨论过去与未来的痛苦，因为讨论凡人无法知晓的事，那可能受到质疑。佛陀接着说：“反之，村长，当我正坐在这里，而你正坐在那里时，我要教你苦的来源与灭尽。细心聆听，我就要讲了。”
（指出）“当我就正坐在这里，而你就正坐在那里时”，是佛陀开示真理的技巧。他没有叫我们臆测过去与未来。他请我们观照现在，就是当下。这就是法“当下可见”的特质。背诵法的特质时，你们念：“世尊善说之法，当下可见、无时、来见”等等。由于法的这些特质，佛陀才通过如实地探讨当下真实之法，来回答巴达卡的问题。佛陀问巴达卡：“村长，你认为如何？在乌鲁微拉卡巴村里，某些人若被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，是否会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？”（注：“世尊善说之法”等的解释见后“第十四讲凡俗与圣者的布萨”）
佛陀在此所问的是一个直接的问题。其答案不是“是”就是“不是”，而该村长的答案是：“是的，尊者，这些人存在。”
现在我问你们同样的问题。当我正坐在这里，而你们正坐在那里时，我问你们：“在马来西亚，如果有某些人被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，是否会导致你们遭受困扰？”我们也可以加上一些现代常见的不幸：“在马来西亚，若有某些人被车撞死、被抢、被强奸、被诊断患上了癌症、艾滋病、与食物有关的疾病，或者你们发现他们堕胎、吸毒或自杀的话，是否会导致你们遭受困扰？”请直接地回答我这个问题。
你们瞧，你们的答案跟巴达卡给佛陀的答案一样，没有任何的改变。无论何时何地，这种人都存在于我们的生命里。佛陀接着问巴达卡下一个问题：“然而，在乌鲁微拉卡巴村里，若有某些人被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，是否也不会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？”
你们认为巴达卡的答案是什么？而你们的答案又是什么？在马来西亚，若有某些人被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，是否也不会导致你们遭受困扰？若有某些人被车撞死、被抢、被强奸、被诊断患上了癌症、艾滋病、与食物有关的疾病，或者你们发现他们堕胎、吸毒或自杀的话，是否也不会导致你们遭受困扰？这些人不会导致巴达卡遭受困扰，对于两千五百多年后的你们也是如此。
佛陀接着叫巴达卡分析，并问他：“村长，那是什么原因？为什么某些乌鲁微拉卡巴村人被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，就会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼，但是其他人如此却不会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？”
我也问你们同样的问题，为什么只有某些人会导致你们遭受困扰，其他人却不会？请回答我的问题。
巴达卡的答案是：“尊者，对于某些乌鲁微拉卡巴村人，如果他们被处死、被关进监狱、被罚或被谴责，就会导致我生起愁、悲、苦、忧、恼，是因为我对他们有欲求与强烈的感受（chandaraga）。”
（raga在此可译为“贪欲”。由于“贪欲”一般局限在人与人之间狭窄的含义，由于教学目的，在此选择把它译为“强烈的感受”。）
Chanda是“欲求”， raga在此则可译为“强烈的感受”。
对于那些巴达卡不关心的人又如何？巴达卡说他对他们没有欲求与强烈的感受。
此时巴达卡已经探讨分析了当下的情况，了解到痛苦是源自对别人的欲求与强烈的感受而产生，因此佛陀说：“村长，这可见、可明白、可立即理解、可透彻的法则，你应当把它如此运用于过去及未来：‘无论过去生起什么苦，该苦自欲根生起，以欲为其根源，因为欲是苦的根。无论未来将会生起什么苦，该苦自欲根生起，以欲为其根源，因为欲是苦的根。’”
巴达卡了解，如果有什么不幸发生在令他有欲求的人身上，他就会痛苦。在此，佛陀叫巴达卡把该智慧、法则运用于过去及未来，因而了解到，在任何时候，痛苦都是因对别人的欲求与强烈的感受而产生。
问题是我们担心谁，谁就是我们痛苦的对象。我们担心，是因为欲求与强烈的感受而担心。如果不幸本身是苦的原因，巴达卡就会遭受更大的不幸。请想一想，如果不幸本身足以令你们困扰，每次阅读报纸时你们就会遭受困扰。每天早晨，你们都会以感到困扰作为一天的开始。但你们并没有这么做，是不是？为什么呢？因为你们对在喀麦隆被鳄鱼吃掉的游客，在纽约市中心光天化日下被人强奸的女子，在阿姆斯特丹的主要大道上出没的吸毒者，以及在新闻报导里所读到的数以千计死于癌症的人，都没有欲求与强烈的感受。
这法则并不难了解，而且能令人有所领悟。这是为何巴达卡的反应很热忱。他说：“这真是奇妙，尊者！这真令人惊奇，尊者！”接着他举出一个令他拥有欲求与强烈的感受的人，那就是他的儿子。巴达卡告诉佛陀，他的儿子并不住在家里，所以每天早上，他都会派人看看他的儿子是否平安。巴达卡说：“直到派出的人回来为止，尊者，否则我都会感到困扰，心想：‘希望我的儿子没有遭遇什么不幸！’”他也说，如果他的儿子或妻子遭遇不幸，那不单会产生愁、悲、苦、忧、恼的问题，而是他整个生命都会被搞乱了。为什么呢？因为他妻子与儿子的影像，他妻子与儿子的声音，甚至想到他妻子与儿子的念头，对他来说是生命中最为重要的。那些他视为“我的妻子”与“我的儿子”的影像、声音与念头，是他最为欲求、执着与喜爱的影像、声音与念头。
巴达卡对他的妻子与儿子的感受，是否异于寻常？难道女人轻拍正走进校园的儿子的头时，就没有这些感受？而你们呢？对于妻子、丈夫、儿子、女儿、孙子、孙女、男朋友、女朋友、母亲、父亲呢？有没有？对于车、房子、银行户头、政治见解呢？
现在让我们看一看佛陀对那一千位比丘开示的整段经文。佛陀说：“诸比丘，一切在燃烧。诸比丘，在燃烧的一切是什么？”
现在不讨论眼，让我们讨论意：“意在燃烧，法尘在燃烧，意识在燃烧，意触在燃烧，无论与意触同生的受是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。以什么燃烧？我说那是以贪欲之火来燃烧，以嗔恨之火来燃烧，以愚痴之火来燃烧，以生、老、病、死来燃烧，以愁、悲、苦、忧、恼来燃烧。”
听闻《燃烧经》之后，一千位比丘都证悟了阿罗汉道果。
贪欲之火已经被智慧之水浇灭了；
嗔恨之火已经被智慧之水浇灭了；
愚痴之火已经被智慧之水浇灭了；
生命之火已经被智慧之水浇灭了。
佛陀指出通向智慧之水的道路，而那些比丘则自己取水。

且让我们看一看，佛陀给予一位名叫叶篮的男演员的解释。叶篮是一群演员的领队。他告诉佛陀，说在演戏这行业里有个古老的见解，认为演员死后会投生为笑神。叶篮问佛陀对这个见解有什么看法。佛陀叫他不要问。但是叶篮坚持要问，当他问第三次时，佛陀说：
“在剧院或庆典里，还未脱离贪欲、还受到贪欲之枷锁束缚的人，因演员以本质贪欲的事物来娱乐他们，而刺激他们变得更贪。”
在此，佛陀分析表演行业。在这行业里，演员以贪欲刺激观众。
佛陀说“在剧院或庆典里”，今天我们则可以说“在剧院、庆典、电影院、录影带、光碟及电视机等里”。古印度的男女演员，以贪欲刺激观众来赚钱，现今的男女演员也以同样的方式来赚钱，这称为娱乐。贪欲的刺激对于服装与广告业也是不可或缺的。在这一切工业中，从业者以贪欲来刺激他们的观众对物质的欲求，例如以演员与模特儿的色身、服装、发型等等。但这也激起了对他们的感受及其他心境的欲求。例如，现代的长篇电视连续剧，只把焦点放在剧中人物异乎寻常的感情上。这就是世界各地的人都对长篇电视连续剧上瘾的原因。
然而贪欲并非观众被演员激起的唯一心境。佛陀说：“在剧院或庆典里，还未脱离嗔恨、还受到嗔恨之枷锁束缚的人，被演员以本质嗔恨的事物来娱乐，并刺激他们变得更加嗔恨。”
刺激嗔恨在现代娱乐工业中很受重视。戏院的观众，将辛辛苦苦赚来的钱用来取乐于恐怖、厌恶、不喜等等，并被不必要且极度鲜明的暴力场面所刺激：银幕中呈现的人由于火灾、水灾、地震、旱灾、饥荒、战争、恐龙、蜘蛛、蛇、鲨鱼、食人族、强盗、疯子等等而受到惊吓，或者尖叫、哭喊、乱跑、受伤乃至被杀。能够激起观众越多的恐怖，就被列为越好的影片。如今，儿童因为所看的影片而做恶梦，已是屡见不鲜的事。
然而观众被演员激起的心境并非只是贪欲与嗔恨两种。在对演员事业的最后分析里，佛陀说：“在剧院或庆典里，还未脱离愚痴、还受到愚痴之枷锁束缚的人，被演员以本质愚痴的事物来娱乐，刺激他们变得更加愚痴。”
当然，在发生贪欲与嗔恨的情况里，愚痴也同时被激发。有些娱乐的成分纯粹是愚痴的，例如幻想出来的奇妙东西。现代娱乐有很大部分是远离现实的，例如科幻文学和电影中的时空跨越机，可以拜访其他宇宙的奇妙未来世界，以及例如超人、蝙蝠侠、超人型的功夫大师等奇妙人物。
以幻想出来的非人演员作为娱乐的情况非常多，比如一些奇妙的世界就是通过将卡通工业生命化而创造出来的。为此，专业人士在画板上工作，创造出奇妙的人物，例如唐老鸭、米老鼠、汤姆与杰瑞等等，因此，数以千计的卡通人物得以迅速衍生，渗透到现代生活的每个层面，并深植于现代公民——尤其是现代儿童的心中。走进贪欲发达国家儿童的房间里，就会被商业制造的童话世界所围绕：玩具、图画、音乐、录影带、游戏、衣服与食物。这种愚痴文化的结果已经存在于现在的儿童、现在的青年，及过去的儿童、过去的青年身上。这些人已经与现实脱离。
这潮流的巨大发展是全球性的，它帮助人们继续远离真实的事物，来麻醉自己的精神，而这被视为科学与工艺带来的诸多祝福之一。研究儿童心理学的现代学者认为，奇幻对儿童的快乐是很重要的。
如我们所见，现代娱乐与古印度娱乐之间的差别，只是普及度、深度与复杂程度的不同而已。但是娱乐的成分及其对人心的效果则不变。参与娱乐的人受到贪嗔痴的刺激，也刺激观众的贪嗔痴。它的业报会是什么？这视情况而定。而佛陀向叶篮说：
如是，自己麻醉与放逸，
又令别人麻醉与放逸，
在身体败坏后，
他（演员）投生到‘笑狱’里。
请记住，佛陀并不是臆测，而是在说他亲见之事。
在此，佛陀说受到娱乐麻醉，因此在身口意方面放逸的演员，死后会投生到笑狱，但这并非全部的结果。该演员所造的业可以被邪见恶化。佛陀说：“若他（演员）执持此见解：‘若演员在剧院或庆典里，以虚构的故事娱乐大众，在身体败坏死后，他将投生为笑神之一。’那么，这是他的邪见。”
此邪见的问题并非在于相信此人会投生到哪里，而是相信以虚构的故事娱乐大众、刺激他们的贪嗔痴、令他们麻醉或忽略了身口意善行的行为是善业。换言之，就是不知道那些娱乐对自己与世人有多大的危害。佛陀结束其分析时向叶篮说：“对于一个拥有邪见的人，我说，其去处是这两个之一：地狱或畜生道。”
听了这些话，叶篮立刻痛哭流涕。佛陀说：“刚才我已经叫你别问了。”但叶篮的回答是：“尊者，我不是因为您对我说的话而哭泣，而是因为长久以来，我都被前辈演员所传承的欺骗了。”
为什么叶篮被欺骗了？因为他的导航星是演员们流传下来的邪见。他让会把他带到地狱或畜生道的导航星，来引导他的生命。
现代著名的导航星中，有些是影星、歌星及娱乐工业里的其他著名人物。在电影里杀戮、偷盗、犯邪淫、说谎话、饮酒的明星，变得富有、出名，赢得奖杯，被称赞、崇拜与学习，被报章、杂志与电视争相采访。在现代的世界里，他们被视为“酷”的标志。人们不但购买印有他们喜欢的明星像的T恤衫，而且在大众面前穿着它。影星、歌星带来了影迷歌迷会，甚至是狂热会，这些为之疯狂的人多数是少年儿童，但也有上大学、有工作、有孩子、在选举中投票及可以被选举的中青年。
本该教导我们事实的新闻也倾向于娱乐化。为了成为世界性的电视网，许多电视台播放的新闻已不再是教育，反之变成了能够刺激观众贪嗔痴的最新画面，列举丑恶的事实被视为正当。战争及自然与非自然灾难的画面之间，被置入各种广告：最新型闪亮亮的汽车；最新潮的啤酒；最新的零食；最新的奇幻影片……观众的心继续被愚痴束缚。
电视机里的奇闻异事，占据了现代社会沟通话题的大部分，包括在家人之间。事实上，现代儿童乃至成人的心与生活已被传媒控制：电视机是国际性、不分派别的现代神龛。坐在播放刺激贪嗔痴的影像与声音的箱子前消磨时间，被视为正常善用生命的方法。事实上，如果某个社会的多数人，不是每天都没有正念地在该箱子前度过好几个小时，这个社会就会被视为“落后”、“未发展”、“原始”、“不文明”与“穷困”，属于“第三世界国家”。
（注释：“第三世界国家”主要指那些具有很小联合国人类发展指数的国家，不管他们属于哪种意识形态。这些国家在学术上也被称为南部国家，发展中国家，不发达国家和主体世界。）
对于已经认真禅修一段时间的人，在他们身上先会发生的事情之一，是停止享受这些娱乐。为什么呢？因为一旦已经禅修，贪、嗔、痴心境的生起，就会变得好像白纸上的墨点般明显。禅修者已经获得知见娱乐为不善法的能力，也能够知见心如何被刺激与愚痴拖着走。
叶篮投生在佛陀住世时的古印度文明社会，他去找佛陀且向佛陀发问。他恭敬地聆听且明白佛陀分析的真理，达到痛哭流涕的程度。这些告诉我们，他的波罗蜜已经成熟。叶篮也的确以佛、法、僧为他的新导航星。他请求出家受戒，经过一番奋斗，精进地修行了几年之后，他成为诸阿罗汉之一。
巴利圣典中记载了五十五首叶篮尊者所说的偈颂，他在其中形容他的奋斗与接下来的成就。且让以第三十五首偈来结束今天的开示。这是叶篮阿罗汉所说的话：
渴爱、无明、喜爱与不喜爱；
取乐于色且喜爱感受；
感官的可喜，这一切已被吐尽。
我绝对不会回到那所吐之物中。
愿我们都选择正确的导航星，被引导吐去贪嗔痴，且不会再回到所吐出来的贪嗔痴里。

但是为什么会如此疯狂？为何执着嗔恨之毒？那是因为我们自大又愚蠢。我们嗔恨的时间与我们的自大成正比。自大使我们感到“我是非常重要的人物。无论你们喜不喜欢，我的方法是唯一的方法。”由于自大，我们的重点不是真实，而是“我”。
当我们是非常非常重要的人物时，我们会很容易发怒。我们乐于发怒与报复，因为我们有“我对，我比较优越，无论你们喜欢与否”的感觉。佛陀说涂蜜的刀尖时就是指这一点。我们有些人有时会尝那蜜糖，有些人则时常品尝那蜜糖。
对于品尝嗔恨之蜜，佛陀在说到世间的三种人时就有解释：第一种人好像石头上的刻印；第二种人好像地上的刻印；第三种人好像水中的刻印。
佛陀说好像石头上刻印之人的表现是时常发怒，而且其嗔怒持续很久。犹如石头上的刻印不容易被风、水或时间磨掉，此人的嗔怒持续很久。此人怀恨，因为恨即是乐于嗔怒。此人可以怀恨许许多多年，有时会怀恨到死亡，然后把恨意带到下一世。反之，虽然如同地上刻印的人也会生气，但并不会持续太久。犹如地上的刻印不久就会被风、水或时间磨掉，他的嗔怒也不长久。对于第三种人，佛陀则说即使人们粗野、尖酸或无礼地向他说话，此人的表现依旧是令人喜悦、友善及有礼的。这种人的嗔怒很快就消失，犹如水中的刻印立刻消失。
我们可以说石头上刻印之人的心好像石头——我们无法看透的石头，它是无法渗透的。此人的心黑暗、无光可渗透、没有智慧；土地则可以被挖掘，只要精进就可渗透它；而水当然是透明的，光线能轻易地渗透它。嗔恨与智慧成反比。当我们向嗔恨屈服，便是受到自大与愚蠢的控制。如果我们时常向嗔恨屈服，那意味我们的心软弱、智慧薄弱。
客人们怒冲冲地走出屋子，其中一人还把嘴里的食物吐出来，该婆罗门破口大骂妻子，然后也怒冲冲地走出屋子，要去找佛陀算账。这一切都是向外看。我们的做法都是向外看。通过向外看及对外在的世界做些什么，来抚平自己生命中的伤痛。每当嗔怒生起，其表现即是破口大骂、中伤别人、粉碎别人，即使他们并不在场。
通过禅修，我们向内看，开始看内在的世界，开始发现与了解内在的世界。我们也发现什么会为世界带来和平与快乐，发现什么带来冲突与不快。我们发现嗔恨的行为只会带来痛苦，而最先遭受痛苦的则是内在的世界。即如佛陀所说，嗔恨拥有一条有毒之根。一旦我们的准则是向内看，观照心及其成分，我们即会观到该有毒之根，而自动停止生气。
观照得越多，我们就观到越多该毒的后果，我们不想再中毒，所以越少生气，最终完全停止生气。阿罗汉是不可能生气的，不可能就是不可能。为什么呢？因为他已经向内看，因此培育了观照苦的观智、观照苦之因的观智、观照苦的止息的观智、观照导向止息苦之道的观智。通过如此的观智，嗔恨已经被灭绝了。
向外看外在的世界，并尝试灭绝一切令你们嗔恨的众生与事物，这是不可能的，这种灭绝政策只能带来更多的嗔恨与痛苦。向内看内在的世界，看你们自己的心，然后尝试灭绝自己的嗔恨，这是可能的。这种灭绝政策能够带来和平与快乐，最先获益的就是你们本身。向内看的人看到毒，停止生气，因此成为外在世界的吉祥。
从外转向内，这是佛陀的智慧。他没有叫发怒的婆罗门躺在床上，把一切令他嗔怒的事情及其世界里的一切鬼怪说出来。他也没有告诉该婆罗门如何惩罚妻子，如何报复无礼的客人，如何灭绝世界上的一切鬼怪，没有。为什么没有？因为这些不单无关问题的核心，而且完全愚蠢。嗔恨并非生起于外在的世界，而是生起于内在的世界。鬼怪并不在外面，而是在心里面。不应将我们的嗔恨怪罪于外在的世界，应怪罪于内在的世界。该城堡是我们的所造物，我们的财产，我们的遗产。因此，我们必须往该处寻找鬼怪以灭绝他们。向外界发怒，且不了解自己心的人，拥有软弱的心。这种人是愚人，因为他不了解自己的利益，也不了解世间的利益。
这不是通常看待发怒之人的方式，因为一般人们都认为发怒之人拥有坚强的心。总统站在电视的录影机前，好像疯牛般地怒吼，但是人们却误以为他拥有坚强的心。
另一位婆罗门也对佛陀发怒且要粉碎佛陀，他是之前我们提到的婆罗门的兄弟。当这位婆罗门听说兄弟已经出家为比丘时，他以更直接的方式去找佛陀算账，并以无礼且粗野的言语辱骂佛陀。
该婆罗门骂完之后，佛陀问了他一个简单且礼貌的问题：“婆罗门，有没有朋友、同事、亲戚与客人来拜访你？”
“有时他们会来，乔达摩大师。”
请注意这位婆罗门现在是多么的礼貌。那是因为佛陀不恼怒，而礼貌友善。这种行为拥有立刻平息怒火的效果。佛陀平静，婆罗门也平静。
然后佛陀问道：“你有没有请他们吃过东西——用正餐或吃点心？”
“有时我会，乔达摩大师。”
佛陀又问：“如果他们不接受，该食物是属于谁的？”
“如果他们不接受，该食物还是属于我的。”
“同样的，婆罗门，沙门不辱骂任何人、不责骂任何人、不抱怨任何人，也不接受你对我们的辱骂、责骂、咒骂。这一切都是你的，婆罗门！这一切都是你的！婆罗门，以辱骂回应辱骂、责骂回应责骂、咒骂回应咒骂的人才算是吃了你的食物，参与了你的交易。然而我们不吃你的食物，不参与交易。这一切都是你的，婆罗门！这一切都是你的！”
该婆罗门感到害怕了。他以为佛陀在诅咒他。该婆罗门是个坏脾气的人，而这种人不能想象有人能够毫不生气地说话。因此他说：“国王及其众臣相信乔达摩沙门是位阿罗汉，然而乔达摩还会生气！”
对于这话，佛陀说了四首偈：
嗔怎能生起于无嗔者，
于如法生活善制御者，
于通过圆满智解脱者，
于安住宁静的平稳者？

以嗔恨回应嗔恨之人，
要比先发怒来得更糟。
通过无嗔回应嗔恨者，
人们战胜了难胜之战。

他为双方的利益而行，
（他自己与别人的。）
明了其敌正当发怒时，
他正念保持自己宁静。

当他获得两者的治疗，
（他自己与别人的。）
人们以为他是个愚人，
皆因他们不了解真实。
这就是智慧。这是了解什么带来快乐、什么带来痛苦；这是了解什么是善、什么是不善。当某人对我们发怒时，我们不接受它。让他们保留自己的嗔恨，不碰他们的嗔恨，不吃它。因为它会烧舌头——它是毒。
以嗔恨回应嗔恨，就是打了败仗。什么仗？外在的战争？不对，是内在的战争。因为内在的战争才能带来胜利，只有内在的胜利才是真正的胜利。即如佛陀所说，内在的胜利是战胜两者（自他）。
外在的战争也好像有胜利，但那只是外在的。从外在的胜利产生的和平只是外在的。它看来像是和平，但在内里还是有嗔恨。当佛陀说胜利导致仇恨时，他就是说这种外在的胜利。然而以和平回应嗔恨会带来和平。事实上这是很简单的——嗔恨导致嗔恨、和平导致和平、不善导致不善、善导致善、不快乐导致不快乐、快乐导致快乐。嗔恨是内在的，和平是内在的，不善是内在的，善是内在的，不快乐是内在的，快乐是内在的。外在的只有色、声、香、味、触。
对该婆罗门的辱骂与恶语，佛陀回应以宁静与喜悦，令该婆罗门的黑暗与嗔恨消除，他的心也被智慧之光渗透。因此他也说：“太美妙了，乔达摩大师！太美妙了，乔达摩大师！”
他也皈依佛法僧，出家为比丘，独自住在森林里精进禅修，最终成为诸阿罗汉之一。
阿罗汉已经遵从佛陀的灭绝政策，他已灭绝嗔恨，他就好像是水中的刻印。他是世间的吉祥，因为从他那儿散发出来的只有和平而已。

当你生气地想要拍死蚊子时，心中记起你持守的戒，因此停手不打。圣典解释，这种害怕造恶的心，是来自对自己与对别人的尊敬。当你想对子女、伴侣、父母、亲戚、朋友或陌生人恶言恶语时，心中浮现舍利弗尊者，并想：“法将（舍利弗尊者）尚且能够对自己没犯的错，都请求原谅，我又算得上什么人，怎么可以不忏悔自己所犯的错，请求原谅？”因此你请求他人原谅。忏悔之后，你感到快乐。如果你获得原谅，你会感到双重的快乐。如果对方也请求你原谅他，你会感到三重的快乐。睡觉前，当你想起法将，因此向与你相处的人道歉，请他们原谅你可能令人不快的任何言行。在某些寺院里，这是一项比丘每天都要做的事，以确保每位僧人与整个僧团获得安宁与和谐。
具备了这种信心、知识，并持守着戒律，我们就是在与佛陀及诸阿罗汉相处。唯有通过我们自己的行为，他们才能活着；唯有通过自己的行为，我们才能说自己与诸阿罗汉同行。
当我们闭上眼睛睡觉时，想到一切我们不做的恶，想到我们所行的善，就会安稳地睡眠。如果这是一生中最后一次闭上眼睛，我们会安详地死亡，毫无恐惧。
且让我引用佛陀在《法句经》中所说的两首偈颂，来结束今天的开示：
这一世他感到悲哀，
来世他一样感到悲哀，
造恶者在今生与来世都感到悲哀。
当忆及自己污秽的行为时，
他感到悲哀与苦恼。
这一世他感到喜悦，
来世他一样感到喜悦，
行善者在今生与来世都感到喜悦。
当忆及自己清净的善业时，
他感到喜悦，非常地喜悦。
……………………………………
附：如法教育子女
开示过后，有位信徒发问：孩子们做错事时，例如讲话无礼时，为了教育而打他们是否算是恶业？这引起了一番对话，经过编辑如下：
比丘问：假设你的儿子对你讲话不礼貌，然后你打他，接着他不再不礼貌了。为什么他不再不礼貌了？
信徒答：因为他已经明白那是不好的。
比丘说：是因为他害怕。
（信徒微笑）
比丘问：如果暴力能够带来智慧，那就是说佛陀应该每天给所有的比丘三顿痛打，使他们全部成为阿罗汉。对不对？
（信徒点头）
比丘说：我们可以不采取暴力，反之以智慧教育孩子。当你的儿子对你讲话不礼貌时，尝试理智地与他讲话也没用，因为那时候他的心里充满嗔恨。所以你可以等待，再问一问自己：“他为什么生气？”佛陀说缘起，因此他不可能毫无缘故地生气。如果我们肯坦诚地探讨，那么在每次反省后，我们都能够明白，别人是因为我们做或说了什么才会生气，或许我们说了某些不好的话，或不善巧地说了某些话。
或许临睡前，你儿子的心已经恢复平静，那时你就可以跟他讨论。但是如果你隔天才说，他可能已经忘记了，所以最好在短时间内，在记忆犹新时讨论。
其中一个好办法，是先记得你跟你的儿子一样，都不是阿罗汉。换言之，你不是圆满的，因此该项讨论是为了你儿子及你本身的利益。聪明的父母永远都明白，他们跟子女一样，需要以父母与子女的关系来教育自己。
你可以做的第二件事，是忆念舍利弗尊者，然后请你的儿子原谅你使他生气。由于我慢，父母们几乎不可能这么做，只有非常稀有且具备智慧的父母才有勇气向子女道歉。如果你道歉，你儿子的心就会变得柔软，不会由于我慢而保护自己的无礼，反之会坦诚地与你沟通，而且几乎肯定地是，他也会向你道歉。
在这种情况之下，一般都不需要继续讨论。俗语说：“说得最少，好得最快。”如果不过分的话，这是一个很好的态度。如果双方都已经认错及道歉，那就不需要继续下去。流行心理学的方法，是毫无必要地详尽讨论一切事，其结果会无可避免地产生新误会。为什么呢？因为身口意的疏忽，流行心理学已经变成尝试把错误的行为合理化的复杂科学。流行心理学的方法是否认已经发生的错误行为。
一个处理人际关系的较好方法，是提高自己的道德标准，进而依它实行。当父母能以较高尚的行为来对待子女时，他们受到子女的高度尊敬，这就是说子女的道德标准也随之提高了，这对外人也会产生影响力。家庭中因为无礼而被打的孩子，也时常会在外面无礼，因为他们已在父母的暴力管教范围之外。
提高自己行为标准的方法，就是比较这两种行为：儿子说话无礼，接着母亲打他。何者比较无礼，说话无礼还是打人无礼？
信徒答：打人。
比丘说：所以儿子生气、无礼，母亲则以更生气与更无礼来回应。在怒冲冲地离开宴席的婆罗门故事中，我们已经讨论过这点。在此，为了制止儿子的言语暴力，母亲则以暴力程度更甚的身体暴力来解决它。那些喊不要再喊的人，或那些在自己店外墙上贴禁止字条的人也是如此。这些人不懂自己的心，也不明白自己的行为。他们对别人的行为明察秋毫，但对自己的行为则毫无所见。这是无明的自然结果，我们都有这种错。然而智者致力于克服它，培育对世界的正念。从教育的角度来看，以暴力来教育子女的父母，肯定教子女说，暴力是解决问题的最好方法。当子女自己为人父母时，他们也会打自己的孩子。
这是鼓吹战争者的方法。在报纸上，我们看到总统们如何宣战，并尝试以暴力来解决问题，在家里，我们则做着同样的事。
无礼因发怒而起，暴力因发怒而起，发怒则因嗔恨、我慢与无明而起。无论是谁做或为何做，这些全都是不善。这便是今天我们讨论阿罗汉的原因。因为思惟阿罗汉的行为，对证悟至上法来说，是一个好办法。舍利弗尊者被诬打人，但他既不发怒也不追究，而是原谅该比丘，以及请求该比丘原谅他所造成的不快。他用水倒火，然后任由它去。
这随我们的意愿，我们要效法鼓吹战争者，还是阿罗汉？

忆念这五法之后，真正佛弟子的心因此变得宁静、生起喜悦。接着他思惟另外八法。
真正的佛弟子应该思惟的第一种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了杀生，他们戒禁杀生，已经放下棍棒，已经放下武器，他们温和慈悲，安住于对一切有情与生物心怀慈爱中。因此，今日今夜我也应该舍弃杀生，我应该戒禁杀生，放下棍棒，放下武器，我应该温和慈悲，安住于对一切有情心怀慈爱中。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”这是八戒与五戒的第一戒。
真正的佛弟子应该思惟的第二种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了不予而取，他们戒禁偷盗，只拿取给他们的东西，等待布施，安住于无偷盗的清净。因此，今日今夜我也应该舍弃不予而取，戒禁偷盗，只拿取给我的东西，等待布施，安住于无偷盗的清净。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”这也是八戒与五戒的第二戒。
真正的佛弟子应该思惟的第三种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了非梵行，他们过着梵行生活，过着清净的生活，戒禁世人的淫行。因此，今日今夜我也应该舍弃非梵行，我应该过着梵行生活，过着清净的生活，戒禁世人的淫行。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”
这有别于五戒的第三戒。五戒的第三戒符合世人的行为，那就是忠于自己的妻子或丈夫。然而，当我们受持布萨时，我们离开世俗，进入寺院。寺院与世俗是不同的，永远都不可以把它们看成是一样的。在寺院里，事物至少应该与世俗不一样的，或者非常非常不一样——寺院里修行的是梵行，是完全没有任何淫欲行为的。
真正的佛弟子应该思惟的第四种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了妄语，他们戒禁妄语，只说事实，依据事实，始终如一又可靠，也不会欺骗世界。因此，今日今夜我也应该舍弃妄语，戒禁妄语，只说事实，依据事实，始终如一又可靠，也不欺骗世界。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”
这也是八戒与五戒的第四戒。讨论裸体外道的布萨时，佛陀解释裸体外道的弟子，郑重地宣布受持所有人都知道他不能受持的戒，因而讲了谎话。通过不妄语戒，真正的佛弟子获得保护，不会乐于不真实，不会欺骗世界。
真正的佛弟子应该思惟的第五种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了酒与会导致放逸的麻醉品，他们戒禁酒及会导致放逸的麻醉品。因此，今日今夜我也应该舍弃酒及会导致放逸的麻醉品，戒禁酒及导致放逸的麻醉品。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”这也是八戒与五戒的第五戒。
真正的佛弟子应该思惟的第六种法是：“活着时，诸阿罗汉只吃一餐，他们不在晚上用餐，戒禁非时食。因此，今日今夜我也应该只吃一餐，我将不会在晚上用餐，而只在午前用餐。我应该戒禁非时食，我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”
这条戒就是有人要求我开示布萨八戒的原因。但这是非常简单的。当某人受持此戒时，他以不非时食来效法诸阿罗汉，非时则是从中午到隔天黎明升起。这条戒就是这样而已。
问题是四处都有所谓的“佛教徒”，带着世俗的习气与传统，受持裸体外道的布萨——郑重地宣布受持自己无法持守的八戒。这条戒被人以各种方法来玩弄，而且有些看起来似乎懂的人说那是可以的、对的。如果要受持裸体外道的布萨，我们则有自由这么做——耽乐于不真实是每个人的权利。
“但是我有胃酸！”他们叫道。“我感到虚弱！”他们喊道。是的，这是身体的本质。诸阿罗汉也会有胃酸，有时也会感到虚弱，因为他们的身体也有消化不良等问题，甚至佛陀也有。但他们有没有犯不非时食戒？没有。因为阿罗汉不可能故意犯戒。
佛陀说，真正的比丘宁可舍弃生命也不会故意犯戒。为什么呢？因为真正的比丘不是骗子。他知道说谎是自己的损失、不善，当受指责、被智者非难及带来痛苦。因此受戒过后，他善于持守它们。如果在晚上空腹很辛苦，他可以喝或吃些允许在午后食用的东西（药品、非时浆等），持八戒的在家众也可以这么做。但是应该记得，只有在生病或虚弱等情况之下才可以食用。如果不知道什么东西是许可的，我们可以在律藏读到：它们不包括一般的食物。
但也有些人没有消化方面的问题，却刻意破这条戒。有的甚至父母不允许子女受持圣者的布萨，不允许子女造上等的善业。为什么呢？因为他们遵守的理论是，晚上不吃对健康有害。换言之，他们认为，佛陀的劝导不可靠，佛陀不知道自己在说些什么，佛陀是个无知的人。
虽然从古至今，包括现代的真正佛教徒都持守这条戒；虽然从古至今的清净比丘与沙弥不是偶尔持守它，而是每天都持守；虽然古代的大长老们从儿时出家后就持守它，包括生病的时候（有人却做出晚上不吃有害健康这样的定论）。
比丘与沙弥入院时，医生与护士有时甚至不耐烦地说他们必须破掉自己的戒。为什么呢？就因为这种理论。但有些对佛陀的证悟有信心的医生，并不遵从这种理论。也有些对佛陀的证悟完全没有信心的医生不遵从这种理论，他们尊重“真实”这项宇宙的法律，因此尊重比丘的戒律。
所以与持守这条戒有关的问题是，没有信心、没有戒、没有知识、没有智慧。换而言之，这个问题就是贪欲。由于贪欲，我们说谎，刻意破这条戒与其他戒。制戒的目的是为了令我们超越低俗的贪欲，但这很难办到，犯戒乃至破戒后，为了保留面子，我们想出了不持戒的微弱借口。谁是愚人？我们又愚弄了谁？我们是愚人，我们只是在愚弄自己，我们的业是我们自己的财物。
真正的佛弟子应该思惟的第七种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了跳舞、唱歌、音乐与其他娱乐、穿戴装饰品、涂抹香水、化妆打扮。因此，今日今夜我也应该舍弃跳舞、唱歌、音乐、观看娱乐、穿戴装饰品、涂抹香水、化妆打扮。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”
跳舞、唱歌、音乐，观看电视中的运动节目或肥皂剧等娱乐节目是世俗的活动。它们刻意培养贪欲及愚痴。戴珠宝等装饰品、涂抹香水、化妆打扮也一样，因为这么做的目的是尝试使我们的身体更加吸引人，以激起欲念。因此，持守这条戒意味着不再耽乐于Lux（力士）牌香皂、香味洗发精等等。比丘与比丘尼不可以使用这些东西。当然，已经无贪的阿罗汉们不会耽乐于这些世俗的东西。
真正的佛弟子应该思惟的第八种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了高大的床，他们禁用高大的床。他们做矮床，用矮床或草席。因此，今日今夜我也应该舍弃高大的床，禁用高大的床。我应该做矮床，用矮床或草席。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”
这条戒与奢侈品有关。由于贪欲才会需要奢侈品，这是诸阿罗汉不用奢侈品的原因。许多时候，比丘们只睡地上的草席。若在床上休息时，他们不耽乐于厚褥与华丽的床单。用奢侈品是世人的习惯，在布萨日时，真正的佛弟子选择效仿阿罗汉的习惯。
解释了五种忆念与八种思惟法之后，佛陀说：“毗舍佉，这是圣者的布萨。如此持守布萨有大成果、大利益，大光彩，有大光明。”
佛陀解释说，与持守布萨八戒相比较，统治古印度的所有富庶地区根本不算什么。为什么呢？因为在天界里，人们享受至上的快乐。人间的一百年只是仞利天的一日一夜，那里的天神活一千天年，也就是享受相当于人间三千六百万年的至上乐；人间的四百年只是兜率天的一日一夜，那里的天神活四千天年，也就是享受相当于人间五亿七千六百万年的至上乐；人间的一千六百年只是他化自在天的一日一夜，那里的天神活一万六千天年，也就是享受相当于人间九十二亿一千六百万年的至上乐。佛陀说若人持守布萨八戒，他就可能投生到这些天界的其中之一，这就是佛陀说“与天乐比较，人间王权微不足道”时的意思。
所以，你们认为哪一种布萨才是真正的布萨？你们认为哪一种布萨对我们有益，是善的、无可指责、被智者赞叹，并带来至上的利益及快乐？请回答我的问题。
又有一次，佛陀解释布萨八戒时，一位名叫瓦射达的男子说：“尊者，如果我亲爱的亲戚，一切皇室人员，一切婆罗门，一切商人，一切工人如此持守布萨八戒，那将会带给他们长久的利益与快乐。”
佛陀即说：“的确如此，瓦射达。的确如此，瓦射达。”
然后重说一遍瓦射达刚说的话，接着说：“如果这世间的众魔王、众梵天、众比丘、众婆罗门、众天神与众人持守布萨八戒，那将会带给他们长久的利益与快乐。”
然后指着他面前的两棵娑罗树，佛陀说：“瓦射达，如果这两棵大娑罗树能够持守布萨八戒，那将会带给它们长久的利益与快乐。对于人类就更不用说了。”
树当然不能持守布萨八戒，因为它没有心识。但我们并不是树，我们是人，而且佛陀已经说得很清楚，如果我们持守布萨八戒，事实是：它对我们有益，它是善的，它是无可指责的，智者赞叹它，它为我们带来利益与快乐。它有大成果、大利益、大光彩、大光明。
在《法句经》的第19首偈里，佛陀说一位牧牛人只是在数别人的牛。为何这样说呢？傍晚时，把牛群还给主人之后，牧牛人就一无所有了。他回到自己低微的生活中，不能够享受他看管的牛群带来的利益：牛奶、凝乳、酥油、乳酪等。然而，持守布萨八戒的真正佛弟子能够在现在、未来及未来世得享其利益。持守布萨八戒的真正佛弟子回家时，拥有清净、喜悦与快乐。为什么呢？因为持守布萨八戒的真正佛弟子，与梵天同住，与法同住，与僧同住，与戒同住，与天神同住。
持守布萨八戒的真正佛弟子已经体验了梵行，已经更接近涅盘。
现在不应再有怀疑或犹豫不决，现在不是持守牧牛人布萨或裸体外道布萨的时候，现在是持守佛陀圣弟子的圣者布萨的时候。但这视我们的意愿，正如佛陀所说：
你们必须自己努力，
如来只能指示道路。