缅甸恰密长老
Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa
敬礼世尊，阿罗汉，正等正觉者
今日是佛历2548年，即缅甸历1366年的第二个安居月满日，又即公历2004年8月30日下午3:40。
我今日会向各位讲解一下慈心，并教各位如何修习慈心禅。
以慈心禅的定力为基础修习毘婆舍那(Vipassanā） 最近我在国外举办禅修营，教导修习慈心禅已经有五年了。在为期十日的禅修营中，我会先让禅修者 修习两天的慈心禅，在第三天开始，才转修毘婆舍那。到了修习毘婆舍那的时候，每坐的前十五分至 二十分钟会先修慈心禅，之后才修毘婆舍那。如果是两三周的禅修营，则会让禅修者先修三天的慈心禅，在第四天开始，才转修毘婆舍那。像先前所说的那样，每坐的前十五分至二十分钟会先修慈心禅， 之后才修毘婆舍那。在国外的禅修营里，我都是这样教的。
修习慈心禅的利益（Benefits ）
慈心对行者有相当多的利益，因为「慈爱」让内心洁净和平静，内心有了洁净和平静之后，身体也会 随着洁净，跟着身心也会感觉到洁净。用这种洁净的心境来修毘婆舍那，也会较易获得定力。在修慈 心禅的过程中，行者是快乐的，慈心生起得越多，快乐就会越多，并会感到喜悦（pīti ），甚至起鸡皮 疙瘩。
不久前，我在美国波士顿市内观中心（Insight Meditation Society ）教导二十天的禅修。曾在缅甸盟比 森林禅修中心住过的一位瑞士籍戒女Daw Ari?ā（圣慧），也来到这个美国内观中心参加禅修营，并精勤地修习慈心禅。她在修习慈心禅的时候，不但出现宁静、清凉的感受，而且观察到光芒，那正是由定所生起的光芒，她每次修习慈心禅时都观察到光芒。她修慈心禅修得相当好！不但如此，她修习慈 心禅期间，还有许多好的经验。于是，我就叫她把小参报告的内容写成笔记，而她也用英文写下了所 观察到的现象；我也叫她以后把这些修慈心禅的经验编辑后，用英文出版一本名为「修习慈心禅之经 验」的书。她所观察到的现象相当有趣，由于她修习慈心禅修得不错，我就让她继续修习，直至她能获得慈心禅的禅那阶段为止，而她也真的做到了。
「禅那」（Jhāna ）
有些人以为「能够飞天遁地」就是「禅那」，不是这样的！所谓「禅那」，其实是非常专注、稳固的定力，心被紧贴及固定在所缘上；心不摇不动的固定在所缘上就叫作「禅那」。“ jhāna”这句巴利文的意思是：能紧贴所缘而观照，是故名为「禅那」。也就是说，专注而紧贴所缘境,固定不动的心就叫作「禅那」。但是，若想获得神通，那就要以此定力为基础，接着祈愿、作出决意， 然后继续修习；这样地继续修习的话，就会获得神足通，即能示现出飞天遁地等种种神变。
单单禅那本身，是不被称为「神足通」的。单纯的禅那只是强而有力的内心宁静而已。在经典里面， 「禅那」被称为「安止」（Appanā）。至于「安止」的意思，经典里面解释为：「深入所缘」。以白话文 来说，专注的心融入在所缘境内的现象就叫作「安止」（Appanā）。文字上则用「投入」或「融入」来 表达。既然心投入在所缘境里，那么心会随即游离到外面去吗？当然不会，否则那现象就不叫作「安止」了。「安止」被英译为“ Absorption”，这翻译相当恰当。这个英文字表达到「安止」的本意。 Absorption : the mind is totally absorbed into the object.心完全投入在对象之内。“Absorption”「安止」 的意思就是「禅那」。所以「禅那」与「安止」是相同的。既然心投入在所缘境内，那么心就不会走 到其它所缘里，而安止在这个所缘内。这样的定境被叫作「禅定」、也被叫作「安止」，意思是一样的。
学修慈心禅
过去在仰光恰密禅修中心里，因为开示的时间比较少，所以我一直都没有很详细地讲解过慈心禅的修 习方法；当然有讲过，但并不是很详细，仅足以让学员能够修习慈心禅而已。对于有兴趣的一些行者， 我会先让他她们修习毘婆那一个半月到两个月，然后才让他她们修习慈心禅。现在也是为了让一些 有兴趣修习慈心禅的行者，我才在这里再说明白一些。
修习慈心禅的方法
所谓「培育」(Bhāvanā)，就是令之能在自身当中增长的修习，或是「令增长」的意思。所谓「慈心 禅」(Mettābhāvanā)，就是令慈心能在自身当中增长的修习。这样的话，所谓「慈心禅」，它的修习是 为了让自己的慈心增长、抑或是为了让他人的慈心增长呢？答案是：它的修习是为了让自身的慈心增长。 在自身的慈心经常生起的同时，想让众生得益、想让众生安乐等慈心也是强而有力的话 ，这慈心能不能感应到对象呢？当然能够感应到。因此，提到慈心的十一种功德时，佛陀就说：众人会敬爱修习慈 心的人。除了人类之外，其它众生也会敬爱，众天人也会护佑。其它众生包括：梵众、天人、畜生与 恶趣等众生。佛陀在慈心的十一种功德中是这样说明的。
真正有慈心的人，会说出责怪他人的话吗？不会说的，也不会说出能影响别人利益的话，他只会说有 益他人的话。至于身体行为方面，他也绝对不会做出伤害他人的动作。内心本来就是想让一切众生获 得安乐，这样的心态是柔软的还是粗野的呢？那是柔软的心态。既然内心已经生起了柔软的心态，那么，自己的外表也是柔和还是倔强呢？那是柔和的。因此，内心柔软，言语也柔和，外表也柔和，具有这样慈心的人有谁不敬爱他呢？当然没有人不敬爱他的。这样还需要刻意散发慈心、去「祝愿对象 身体健康，身心安乐」吗？不需要刻意散发慈心了。当内心已经存有慈心，这慈心自会自然而然地散发出去的，不是吗？当然是会散发出去，不需要刻意散发的。因此，若说散发慈心，意味较为肤浅;若说修习「慈心禅」，意味则较有深义。所谓「慈心禅」，就是在自身当中为了生起慈心而做的不断作意与练习。
何谓「慈心」
什么叫「慈心」呢？「慈心」就是希望让众生获得安乐的心、希望让众生得益的心、希望众生远离身 心痛苦的心，这就是「慈心」。这种「慈爱」不是属于男女间的情爱。男女间的情爱是属于什么的呢？ 是属于贪爱的，那是「贪爱」不是「慈爱」。希望众生身心都获得安乐的心、希望众生远离身心痛苦 的心、希望众生得益的心，只有这样的心才能叫做「慈爱」。「贪爱」具有炽热，而「慈爱」则具有清 凉.「慈爱」会有亲爱但没有执着，它是一种远离执着的爱心。具有执取的爱心不是「慈心」，而是「贪 爱」。「贪爱」有执取，「慈爱」是不会有执取的。「慈爱」与「贪爱」就有这样的差别。 「慈爱」本身具有「希望众生获得安乐、远离痛苦」的意思，它不会执取任何众生，因此，「慈爱」 会让修习慈心禅的行者内心得到洁净、身心柔顺、轻松。
一位慈心一位慈心禅修行禅修行者者之之体验体验 ,记得有一次，在美国洛杉矶市举办禅修营，我在那里教导禅法，许多缅甸籍的男女众都前来禅修。当时有35 位男众参加短期出家，其中两位是沙弥。前来参加的人士不仅有当地市民，也有从两三英百哩远的纽约、芝加哥等地前来参加禅修的人士，他们都很专心、投入。当中原因跟禅师有关，他她们一般都是因为仰慕禅师而来到那里的。 如前所说的那样，我首先让那些僧众沙弥，男女信众修习两天的慈心禅，从第三天开始，每坐的前十五分至二十分钟修慈心禅，之后才转修毘婆舍那。其中有一位五十岁左右的男居士，他以短期出家的身份来禅修。当他修满两天的慈心禅后，他是怎么样作小参报告呢？他说：「真是厉害！」他的小参 报告就是从这句话开始的。我问他：「你在说什么厉害？」他回答说：「师父，是慈心禅！」我就请他 详细的报告。他说：「内心很快乐，不仅称心如意，当内心开始明净时，身体也变得轻柔。不仅如此，过一会儿就感到整个身体升起来了，是真的升起吗？那就不知了，但是我真的似有升起的感觉，因此内心就觉得这慈心禅真厉害；之后我每一坐都会出现这种现象。」这是由于「慈心的力量」与「慈心禅之定力」两者结合下所产生的现象。认真的修行，认真的修习，的确会有相当多得益。
慈心不要落在祝愿词上
如前所述，为了让自心不断生起「愿众生安乐、得益、离苦」之慈心而重复作意及练习，就称之为「慈心禅」。当这样作意时，心要跟着默念：「愿一切众生身体健康，身心安乐。」这种心的默念正在打开 一条道路，从而生起慈心。但是若内心的默念冗长，或者默念得太多，慈心就不会生起，而心则会附在默念的词句上面。假如这种情况出现，修习慈心禅之目的将无法达到 ，心只是默念而已，慈心是不 会生起的。这只会变成一些人所认为的散发慈心而已。常常见到，有人口里惯性地念着“Sabbe sattā averāhontu… ”等巴利文来散发慈心，可是，他她念的巴利文意义，他她自己懂吗？他她也不懂！ 于是心就附在这些词句上面了。
祝愿词句要简短
以一般言语来念的时候，假如祝愿词句冗长，或者繁多，心只会附在那些词句上面，慈心是不会生起的，因此要用简短的词句来鼓励与引导慈心的生起。只要「愿一切众生身体健康，身心安乐」，就足 以修习慈心禅了。如果还想增加多一点，那就增加一句「愿众生一切顺利」便可。不要再加，再加就会变得太多，若变得繁多，心就就会附在词句上面，无法引导慈心的生起，也没有鼓励的作用。
不须要在内心中看到
有些人认为：「修习慈心禅时，内心必须看见散发慈心的对象模样。」但是，经典内并没有这样的说法， 而是说：「将心导向散发慈心的对象，为了能生起「愿对象健康、安乐」的心境而不断作意。」并没有说：「令心中浮现对方模样之后来观察。」
假如在内心中看到才能修慈心禅的话
姑且说：「内心必须浮现出对象的模样才能修慈心禅。」那么，假如我们要散发慈心予一位朋友，内心就必须看到朋友，看到他才能够修慈心禅了。但有时候朋友并没有浮现出来，内心愈是强行去观察朋友的模样，朋友的模样则愈难浮现出来，结果汗流浃背，到了那时，慈心也不知跑到那里去了。 另外，假如自己的心要浮现出想要散发慈心的众生模样才能修慈心禅的话，那种想散发“Sabbe sattā averāhontu . 愿一切众生没有危难。”也即是以「无特定对象的慈心」（Anodhimettā）去散发给世界上的一切众生，又如何在自己的内心中观察到一切众生呢？无法观察到的，确实是无法观察到的。你有见过一切众生吗？相信没有见过，既然没有见过，又如何去观察呢？就算有见过，有时候也不容易看到啊！不容易看到的。现在就拿禅堂内的所有行者做对象来试试散发慈心：「愿禅堂内的一切众生身体健康，身心安乐，身心远离苦痛、一切顺利。」这个禅堂很小，心中能不能浮现出禅堂内的所有人呢？不能。假如在心中浮现出来才能修慈心禅，那样的话，能不能修慈心禅呢？不能。经典内也没有提及必须要看到对象的模样才能修！就让心导向对象，缘取对象之后，用自心希望他/她能得益的心境来修慈心禅吧！
至于散发慈心予恶趣众生，自己有见过恶趣众生吗？没有见过。既然如此，内心怎么能够浮现出没有见过的众生呢？那是不会浮现出来的。有见过天人吗？没有见过。不是说在戏院或电视中见过的那些啊！没有见过真实的天人，又怎么能够在心中看得到呢？不能看得到的。所以，不是在心中看到才能修慈心禅的。心要导向想要散发慈心的对象，缘取对象，接着为了让自心生起「愿他她健康、安乐的」心境而作意，这就是修习「慈心禅」。
两种慈心慈心禅：无特定对象与有特定对象（Unspecified Object and Specified Object ）
「慈心禅」有两种：「无特定对象的慈心禅」（Anodhimettābhāvanā）与「有特定对象的慈心禅」 （Odhimettābhāvanā）。所谓「无特定对象的慈心禅」，就是不限于什么样的人或众生，而是普遍地将 慈心散发给世间一切众生，这便叫作「无特定对象的慈心禅」。内心反复地默念：「愿世间一切众生身 体健康，身心安乐。」这样地针对着世间一切众生，没有特定对象的散发慈心，就叫作「无特定对象的慈心禅」。对此，经文称之为「遍无特定对象的慈心禅」（Anodhiso phara āmettā）。而我则为了方便，简称之为「无特定对象的慈心禅」（Anodhimettā）。所谓「有特定对象的慈心禅」，就是将慈心散发给某一个人或某一群人，这就叫作「有特定对象的慈心禅」。意思是说，将自己想要散发慈心的某一个人或某一群人，针对性地分开来散发慈心。其方法是这样的 ：譬如，若想以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心给自己的母亲，可先把自己的母亲作为散发慈心的对象，接着把心导向自己的母亲，缘取之后，反复默念：「愿我的母亲身体健康，身心安乐，一切顺利。」直至慈心生起。
同样道理，若想针对性地散发慈心给居住在某一村庄、城市或楼房中的众生时，因为被局限在某一村庄、城市或楼房来修慈心禅，因此，它是「有特定对象的慈心禅」。对此，经文称之为「遍有特定对象的慈心禅」（Odhiso phara āmettā）。 简称为「有特定对象的慈心禅」(Odhimettā)。
「有特定对象的慈心禅」与「无特定对象的慈心禅」之差异
修习「有特定对象的慈心禅」与修习「无特定对象的慈心禅」有些什么差别呢？修习「有特定对象的 慈心禅」之所缘范围比较小，因此较易观察，也会较快地生起定力。 无特定地将所有众生集合在一 起来修习的「无特定对象的慈心禅」，它所要缘取的范围比较广，因此，与内心平静相应的「定」也会较慢地生起。正因为有这样的差异，修习第二种慈心禅时，虽然慈心也会生起，但专注、平静的「定」就较弱了。
Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa
敬礼世尊，阿罗汉，正等正觉者
今日是佛历2548年，即缅甸历1366年的第二个安居月满日，又即公历2004年8月30日下午3:40。
我今日会向各位讲解一下慈心，并教各位如何修习慈心禅。
以慈心禅的定力为基础修习毘婆舍那(Vipassanā） 最近我在国外举办禅修营，教导修习慈心禅已经有五年了。在为期十日的禅修营中，我会先让禅修者 修习两天的慈心禅，在第三天开始，才转修毘婆舍那。到了修习毘婆舍那的时候，每坐的前十五分至 二十分钟会先修慈心禅，之后才修毘婆舍那。如果是两三周的禅修营，则会让禅修者先修三天的慈心禅，在第四天开始，才转修毘婆舍那。像先前所说的那样，每坐的前十五分至二十分钟会先修慈心禅， 之后才修毘婆舍那。在国外的禅修营里，我都是这样教的。
修习慈心禅的利益（Benefits ）
慈心对行者有相当多的利益，因为「慈爱」让内心洁净和平静，内心有了洁净和平静之后，身体也会 随着洁净，跟着身心也会感觉到洁净。用这种洁净的心境来修毘婆舍那，也会较易获得定力。在修慈 心禅的过程中，行者是快乐的，慈心生起得越多，快乐就会越多，并会感到喜悦（pīti ），甚至起鸡皮 疙瘩。
不久前，我在美国波士顿市内观中心（Insight Meditation Society ）教导二十天的禅修。曾在缅甸盟比 森林禅修中心住过的一位瑞士籍戒女Daw Ari?ā（圣慧），也来到这个美国内观中心参加禅修营，并精勤地修习慈心禅。她在修习慈心禅的时候，不但出现宁静、清凉的感受，而且观察到光芒，那正是由定所生起的光芒，她每次修习慈心禅时都观察到光芒。她修慈心禅修得相当好！不但如此，她修习慈 心禅期间，还有许多好的经验。于是，我就叫她把小参报告的内容写成笔记，而她也用英文写下了所 观察到的现象；我也叫她以后把这些修慈心禅的经验编辑后，用英文出版一本名为「修习慈心禅之经 验」的书。她所观察到的现象相当有趣，由于她修习慈心禅修得不错，我就让她继续修习，直至她能获得慈心禅的禅那阶段为止，而她也真的做到了。
「禅那」（Jhāna ）
有些人以为「能够飞天遁地」就是「禅那」，不是这样的！所谓「禅那」，其实是非常专注、稳固的定力，心被紧贴及固定在所缘上；心不摇不动的固定在所缘上就叫作「禅那」。“ jhāna”这句巴利文的意思是：能紧贴所缘而观照，是故名为「禅那」。也就是说，专注而紧贴所缘境,固定不动的心就叫作「禅那」。但是，若想获得神通，那就要以此定力为基础，接着祈愿、作出决意， 然后继续修习；这样地继续修习的话，就会获得神足通，即能示现出飞天遁地等种种神变。
单单禅那本身，是不被称为「神足通」的。单纯的禅那只是强而有力的内心宁静而已。在经典里面， 「禅那」被称为「安止」（Appanā）。至于「安止」的意思，经典里面解释为：「深入所缘」。以白话文 来说，专注的心融入在所缘境内的现象就叫作「安止」（Appanā）。文字上则用「投入」或「融入」来 表达。既然心投入在所缘境里，那么心会随即游离到外面去吗？当然不会，否则那现象就不叫作「安止」了。「安止」被英译为“ Absorption”，这翻译相当恰当。这个英文字表达到「安止」的本意。 Absorption : the mind is totally absorbed into the object.心完全投入在对象之内。“Absorption”「安止」 的意思就是「禅那」。所以「禅那」与「安止」是相同的。既然心投入在所缘境内，那么心就不会走 到其它所缘里，而安止在这个所缘内。这样的定境被叫作「禅定」、也被叫作「安止」，意思是一样的。
学修慈心禅
过去在仰光恰密禅修中心里，因为开示的时间比较少，所以我一直都没有很详细地讲解过慈心禅的修 习方法；当然有讲过，但并不是很详细，仅足以让学员能够修习慈心禅而已。对于有兴趣的一些行者， 我会先让他她们修习毘婆那一个半月到两个月，然后才让他她们修习慈心禅。现在也是为了让一些 有兴趣修习慈心禅的行者，我才在这里再说明白一些。
修习慈心禅的方法
所谓「培育」(Bhāvanā)，就是令之能在自身当中增长的修习，或是「令增长」的意思。所谓「慈心 禅」(Mettābhāvanā)，就是令慈心能在自身当中增长的修习。这样的话，所谓「慈心禅」，它的修习是 为了让自己的慈心增长、抑或是为了让他人的慈心增长呢？答案是：它的修习是为了让自身的慈心增长。 在自身的慈心经常生起的同时，想让众生得益、想让众生安乐等慈心也是强而有力的话 ，这慈心能不能感应到对象呢？当然能够感应到。因此，提到慈心的十一种功德时，佛陀就说：众人会敬爱修习慈 心的人。除了人类之外，其它众生也会敬爱，众天人也会护佑。其它众生包括：梵众、天人、畜生与 恶趣等众生。佛陀在慈心的十一种功德中是这样说明的。
真正有慈心的人，会说出责怪他人的话吗？不会说的，也不会说出能影响别人利益的话，他只会说有 益他人的话。至于身体行为方面，他也绝对不会做出伤害他人的动作。内心本来就是想让一切众生获 得安乐，这样的心态是柔软的还是粗野的呢？那是柔软的心态。既然内心已经生起了柔软的心态，那么，自己的外表也是柔和还是倔强呢？那是柔和的。因此，内心柔软，言语也柔和，外表也柔和，具有这样慈心的人有谁不敬爱他呢？当然没有人不敬爱他的。这样还需要刻意散发慈心、去「祝愿对象 身体健康，身心安乐」吗？不需要刻意散发慈心了。当内心已经存有慈心，这慈心自会自然而然地散发出去的，不是吗？当然是会散发出去，不需要刻意散发的。因此，若说散发慈心，意味较为肤浅;若说修习「慈心禅」，意味则较有深义。所谓「慈心禅」，就是在自身当中为了生起慈心而做的不断作意与练习。
何谓「慈心」
什么叫「慈心」呢？「慈心」就是希望让众生获得安乐的心、希望让众生得益的心、希望众生远离身 心痛苦的心，这就是「慈心」。这种「慈爱」不是属于男女间的情爱。男女间的情爱是属于什么的呢？ 是属于贪爱的，那是「贪爱」不是「慈爱」。希望众生身心都获得安乐的心、希望众生远离身心痛苦 的心、希望众生得益的心，只有这样的心才能叫做「慈爱」。「贪爱」具有炽热，而「慈爱」则具有清 凉.「慈爱」会有亲爱但没有执着，它是一种远离执着的爱心。具有执取的爱心不是「慈心」，而是「贪 爱」。「贪爱」有执取，「慈爱」是不会有执取的。「慈爱」与「贪爱」就有这样的差别。 「慈爱」本身具有「希望众生获得安乐、远离痛苦」的意思，它不会执取任何众生，因此，「慈爱」 会让修习慈心禅的行者内心得到洁净、身心柔顺、轻松。
一位慈心一位慈心禅修行禅修行者者之之体验体验 ,记得有一次，在美国洛杉矶市举办禅修营，我在那里教导禅法，许多缅甸籍的男女众都前来禅修。当时有35 位男众参加短期出家，其中两位是沙弥。前来参加的人士不仅有当地市民，也有从两三英百哩远的纽约、芝加哥等地前来参加禅修的人士，他们都很专心、投入。当中原因跟禅师有关，他她们一般都是因为仰慕禅师而来到那里的。 如前所说的那样，我首先让那些僧众沙弥，男女信众修习两天的慈心禅，从第三天开始，每坐的前十五分至二十分钟修慈心禅，之后才转修毘婆舍那。其中有一位五十岁左右的男居士，他以短期出家的身份来禅修。当他修满两天的慈心禅后，他是怎么样作小参报告呢？他说：「真是厉害！」他的小参 报告就是从这句话开始的。我问他：「你在说什么厉害？」他回答说：「师父，是慈心禅！」我就请他 详细的报告。他说：「内心很快乐，不仅称心如意，当内心开始明净时，身体也变得轻柔。不仅如此，过一会儿就感到整个身体升起来了，是真的升起吗？那就不知了，但是我真的似有升起的感觉，因此内心就觉得这慈心禅真厉害；之后我每一坐都会出现这种现象。」这是由于「慈心的力量」与「慈心禅之定力」两者结合下所产生的现象。认真的修行，认真的修习，的确会有相当多得益。
慈心不要落在祝愿词上
如前所述，为了让自心不断生起「愿众生安乐、得益、离苦」之慈心而重复作意及练习，就称之为「慈心禅」。当这样作意时，心要跟着默念：「愿一切众生身体健康，身心安乐。」这种心的默念正在打开 一条道路，从而生起慈心。但是若内心的默念冗长，或者默念得太多，慈心就不会生起，而心则会附在默念的词句上面。假如这种情况出现，修习慈心禅之目的将无法达到 ，心只是默念而已，慈心是不 会生起的。这只会变成一些人所认为的散发慈心而已。常常见到，有人口里惯性地念着“Sabbe sattā averāhontu… ”等巴利文来散发慈心，可是，他她念的巴利文意义，他她自己懂吗？他她也不懂！ 于是心就附在这些词句上面了。
祝愿词句要简短
以一般言语来念的时候，假如祝愿词句冗长，或者繁多，心只会附在那些词句上面，慈心是不会生起的，因此要用简短的词句来鼓励与引导慈心的生起。只要「愿一切众生身体健康，身心安乐」，就足 以修习慈心禅了。如果还想增加多一点，那就增加一句「愿众生一切顺利」便可。不要再加，再加就会变得太多，若变得繁多，心就就会附在词句上面，无法引导慈心的生起，也没有鼓励的作用。
不须要在内心中看到
有些人认为：「修习慈心禅时，内心必须看见散发慈心的对象模样。」但是，经典内并没有这样的说法， 而是说：「将心导向散发慈心的对象，为了能生起「愿对象健康、安乐」的心境而不断作意。」并没有说：「令心中浮现对方模样之后来观察。」
假如在内心中看到才能修慈心禅的话
姑且说：「内心必须浮现出对象的模样才能修慈心禅。」那么，假如我们要散发慈心予一位朋友，内心就必须看到朋友，看到他才能够修慈心禅了。但有时候朋友并没有浮现出来，内心愈是强行去观察朋友的模样，朋友的模样则愈难浮现出来，结果汗流浃背，到了那时，慈心也不知跑到那里去了。 另外，假如自己的心要浮现出想要散发慈心的众生模样才能修慈心禅的话，那种想散发“Sabbe sattā averāhontu . 愿一切众生没有危难。”也即是以「无特定对象的慈心」（Anodhimettā）去散发给世界上的一切众生，又如何在自己的内心中观察到一切众生呢？无法观察到的，确实是无法观察到的。你有见过一切众生吗？相信没有见过，既然没有见过，又如何去观察呢？就算有见过，有时候也不容易看到啊！不容易看到的。现在就拿禅堂内的所有行者做对象来试试散发慈心：「愿禅堂内的一切众生身体健康，身心安乐，身心远离苦痛、一切顺利。」这个禅堂很小，心中能不能浮现出禅堂内的所有人呢？不能。假如在心中浮现出来才能修慈心禅，那样的话，能不能修慈心禅呢？不能。经典内也没有提及必须要看到对象的模样才能修！就让心导向对象，缘取对象之后，用自心希望他/她能得益的心境来修慈心禅吧！
至于散发慈心予恶趣众生，自己有见过恶趣众生吗？没有见过。既然如此，内心怎么能够浮现出没有见过的众生呢？那是不会浮现出来的。有见过天人吗？没有见过。不是说在戏院或电视中见过的那些啊！没有见过真实的天人，又怎么能够在心中看得到呢？不能看得到的。所以，不是在心中看到才能修慈心禅的。心要导向想要散发慈心的对象，缘取对象，接着为了让自心生起「愿他她健康、安乐的」心境而作意，这就是修习「慈心禅」。
两种慈心慈心禅：无特定对象与有特定对象（Unspecified Object and Specified Object ）
「慈心禅」有两种：「无特定对象的慈心禅」（Anodhimettābhāvanā）与「有特定对象的慈心禅」 （Odhimettābhāvanā）。所谓「无特定对象的慈心禅」，就是不限于什么样的人或众生，而是普遍地将 慈心散发给世间一切众生，这便叫作「无特定对象的慈心禅」。内心反复地默念：「愿世间一切众生身 体健康，身心安乐。」这样地针对着世间一切众生，没有特定对象的散发慈心，就叫作「无特定对象的慈心禅」。对此，经文称之为「遍无特定对象的慈心禅」（Anodhiso phara āmettā）。而我则为了方便，简称之为「无特定对象的慈心禅」（Anodhimettā）。所谓「有特定对象的慈心禅」，就是将慈心散发给某一个人或某一群人，这就叫作「有特定对象的慈心禅」。意思是说，将自己想要散发慈心的某一个人或某一群人，针对性地分开来散发慈心。其方法是这样的 ：譬如，若想以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心给自己的母亲，可先把自己的母亲作为散发慈心的对象，接着把心导向自己的母亲，缘取之后，反复默念：「愿我的母亲身体健康，身心安乐，一切顺利。」直至慈心生起。
同样道理，若想针对性地散发慈心给居住在某一村庄、城市或楼房中的众生时，因为被局限在某一村庄、城市或楼房来修慈心禅，因此，它是「有特定对象的慈心禅」。对此，经文称之为「遍有特定对象的慈心禅」（Odhiso phara āmettā）。 简称为「有特定对象的慈心禅」(Odhimettā)。
「有特定对象的慈心禅」与「无特定对象的慈心禅」之差异
修习「有特定对象的慈心禅」与修习「无特定对象的慈心禅」有些什么差别呢？修习「有特定对象的 慈心禅」之所缘范围比较小，因此较易观察，也会较快地生起定力。 无特定地将所有众生集合在一 起来修习的「无特定对象的慈心禅」，它所要缘取的范围比较广，因此，与内心平静相应的「定」也会较慢地生起。正因为有这样的差异，修习第二种慈心禅时，虽然慈心也会生起，但专注、平静的「定」就较弱了。
