(６)接下来，也许有人想更了解佛法而问我们：
　　“可以用什么比喻‘法’？”
　　佛陀说：“‘法’可比喻为筏”，他用“筏”这个字是因为当时普遍用筏渡河，以筏喻“法”很容易了解，这个比喻具有非常重大的意义，因为它提醒我们，不应该去黏著“法”，以致忘了自己，而自高自大地以为我是老师、学者或是哲学家。如果忘记“法”只是筏，将会引生以上的危机。
　　“法”是筏，是载我们渡彼岸的工具，一旦到了彼岸，并且上了陆，我们就不可能还愚蠢地背着筏。这在教导我们要以正确的方法使用它，而不要因执着它，以致忘了自己。如果不理解筏的用处，我们就会用它互相夸耀、争执，有时或许还用它来竞赛呢！这一切毫无是处，只是徒然耗损精力罢了！“法”如筏，它应该被正确地应用于渡过河流。
　　“法”比喻为筏，“法”的智慧应该用来渡过苦海，不应该以它为唇枪舌剑而相互伤害；不可执着它，甚至已到岸、登陆了，还背着筏，不愿与它分手。“法”比喻为筏，还意味着不论在家人或出家人都一样可以应用它。
(７)假设我们补充问：
　　“在家人应该学习什么？”
　　我们不必浪费时间自己去想答案。若有人要有自己的想法也可以，没人会阻止他。但如果依据佛陀所教的回答，我们必须说：“在家人应该学习所有如来(Tathagate)宣说有关‘空’(Sunnata)的教示(suttantas)”。“素旦答”(suttanta)是佛陀所有教诲的核心，是经系统化且完整、妥善地结集而成，这就称为“素旦答”。
　　sutta指的是经典，anta的意思是究竟，因此“素旦答”(suttanta)是完整又系统化，将最精华的部分结集而成的经典。它就像“吠檀多”(vedanta)这个字，“吠陀”(Veda)的意思是知识，“吠檀多”是知识中的精华，是将知识作最完整而有系统化的结集。
　　请记住“素旦答”这个字！所有“素旦答”都是如来所说，是如来所教，而且都与“空”相应。关于这点，有人问佛陀要如何修法，才能获得永恒安乐的利益，佛陀回答：“所有‘素旦答’是如来所说，与‘空’相应，义理奥妙深远，超越世间。”这句话的重点在于“与空相应”。
　　“空”(sunnata)这个字，你听起来也许会觉得有些奇怪，但先不要退缩[译注一]，因为它正是佛教最重要的字眼。请注意听：“空”字或可译为“空无一物”，它有好几个用法与意义，佛陀所说的“空”，不是指什么东西都没有的“物质空”。这里的“空”，是指智慧的“空”，因为所有事物仍然存在，也许会多到充塞整个世界，但佛陀说它们是“空”或“空性”，因为所有的一切都不是“我”、“我所有”。我再说一次，这些都是为了教我们不要去执取任何事物。
　　在家人尤其应该学习佛陀所说“空”的教示。一般说来，普通的人都误解“空”，以为它对在家人而言是太过高远的理论，究其原因，是因他们没有听闻过佛陀对“空”的教示。所以请好好记在心里，不只是出家人，即使是在家人也必须学习“空”、理解“空”、践行“空”[译注二]。
　　佛陀开示过这句话：“在家人应该学习与‘空’相应的事”(泰本巴利藏１９册，５１２页)，期望你们不要再害怕“空”或与“空”关的事。
　　请跨出你的脚步，多去了解“空”。若要深入、详尽地解释“空”，那会花相当多的时间，在此，我们只讨论它的核心及实质，也就是空掉“我”及“我所有”的感觉——空性，这样就足够了。心若没有任何“我”、“我所有”的感觉，这心就是“空”的，“世间空”就是这个意思。
　　[译注一]泰国佛教界对“空”误解极深，说到“空”都无法理解。泰国的高僧从来多谈苦、无常、无我，少谈到“空”，直到佛使比丘发现经典多说“空”，佛陀甚至说：“ 一切教诲不与‘空’相应，则非佛说。”佛使尊者四十多岁就开始宣说“空”是佛陀最高的教诲，当时 一般人以为他疯了，或有人以为他不过是位“佛教学者”，只会说不会做。直到今日泰国佛教谈及“空”的著作，还是多为佛使尊者所撰，少部份弘扬空理的人，也多是曾在其门下修学的法师。
　　[译注二]泰国在家人以为“空”高深莫测，是根本做不到的事，甚至说：“‘空’是出家人的事。”
(８)现在，假设我们被问到佛教最殊胜的字：
　　“什么是‘不死之法’？”
　　“阿马答”(amata)的意思是“不死”，“阿马答达磨”(amatadhamma)则为“不死之法”。那是什么呢？有次佛陀说“贪、瞋、痴止息是不死之法、不死之境。”内心一生起贪、瞋、痴，就是“有死之境”(mortai state)就痛苦，有“自我”就会有生、老、病、死苦。当贪、瞋、痴止息，不再因感觉有“我”而起惑，就不会死亡，因为没有了“我”，那有什么将会死亡呢？所以人如果要追求不死之境——不死之法，就必须寻求贪、瞋、痴止息的境界。这是佛陀所教导的“不死之法”，是我们经常听到的佛陀最究竟、无上的教诫。其他的“不死”(undying)与这“不死”(amata)是不同的，如前所说，无上的“不死之法”是贪、瞋、痴的止息。
　　最高、最深奥的“法”，有各种名称，假使有人提出这个问题：“至高至深，能超越世间与死亡的法称为什么？”佛陀称它为“空相应法”(sunnatappatisamyutta)或“空”(sunnata)，“空相应法”至高至深，它能超越世间和死亡，也就是“不死之法”。
(９)那么，
　　“后期革新的”法“是什么呢？”
　　佛陀说：“诗人、学者所作的诗偈或论文，纵使辞藻华丽、音韵和谐，若脱离“空”的轨道，就与‘空’不相应。”(泰本巴利藏第２２册，１３２页)，请记住其中重要的字句：脱离“空”的轨道、与“空”不相应，这就是指后期弟子革新的说法，不是如来的说法，它是劣等的。
　　如来的说法必定与“空”相应，若是后期佛弟子革新的说法，就与“空”不相应，脱离“空”的轨道。如果我们期望找到佛陀所教示最原始、无上的法，除透过“空相应法”或“空”之外，就没有其他的方法了。
(１０)假使有外国人问你：
　　“根据巴利经典所载，佛陀最常强调的教示是什么？”
　　我再次引用佛陀的话回答：“五蕴(khandha)无常、无我(anatta)”，每个个体都是由五种积聚——五蕴组成。身的积聚称为“色”(rupa)，乐、苦等感受的积聚称为“受”(vedana)，记忆与醒觉称为“想”(sann)，造作思考称为“行”(sankhara)，能透过六根而认知称为“识”(vinnana)。如此而已，色、受、想、行、识被称为五聚或五蕴。
　　五蕴无常、无我，这是在所有教义中，佛陀最常强调的部分。五蕴无常，因它们持续地流动、变迁着；五蕴无我，因它们始终迁流变化 ，任何人都不能将它们执取为“我”或“我所有”。
　　我再归纳一次，请各位把这主题的要点铭记在心：佛陀最常强调——所有事物都是无常的，而且没有任何一物可以当作是“我”、“我所有”。

(２８)为了让各位更清楚了解涅盘，我们应想想这个问题：
　　“低等动物能证得涅盘吗？”
　　佛陀用“般涅盘”(parinibbayati)”、“已般涅盘”(parinibbuto)这二个字，谈到动物经训练直到野性消除(泰本巴利藏第１３册，１７６页)。一条狗、一只大象、一匹马或任何动物，若被训养和好好训练之后，不再难以驾御，我们可以用“已般涅盘”这个字。同样的字，也可以用在阿罗汉(arahant)或烦恼止息的人身上，这二个字适用于完全熄灭三毒火——完全冷静的人。佛世时所用的巴利文里，“般涅盘”这个字也可以这么用：当引用于人类时，指的是烦恼的止息或阿罗汉境界；引用于低等动物时，指的是野性消除；引用于火时，指的是余烬熄灭‘冷却。饭或粥煮好后，装入碗里冷却，也用“般涅盘”这个字。
　　“般涅盘”是个很平常的字，日常生活中人们用它表示热的东西变冷了，不伤人了。动物也可以得到涅盘，我们别不如动物，也不应该把涅盘转交到死后，而应当从涅盘中得到利益，否则把佛陀最有价值的东西变成废物，那真是愚蠢至极啊！
　　让我们以它的衍生字“已般涅盘”(parinibbuto)，重新研读“涅盘”(nibbana)、“般涅盘”(parinibbana)，这样将会激起我们去接触涅盘的勇气与毅力，而不会像目前一样，一听到涅盘就想睡觉、就害怕，或只是感到无聊而立刻退缩。
　　我要邀请各位男女青年朋友们多关心“涅盘”这个字。涅盘就是消除一切毒害，甚至男女情欲也要消除，就像是动物被训练到危险的野性消除一样，那是完全的清凉。让我们成为完全冷静的人，没有任何事可以惹火我们，烧恼我们，不要再无知地制造热恼，就能获行涅盘。由“现证涅盘”或“现法涅盘”做起，我们就能够逐渐达到真实涅盘的境界。
(２９)“什么是人的至善？”
　　有次佛陀说：“诸佛说：‘涅盘是无上的法’”，“无上的法”意指“人性的终极、最高的善。”伦理学的国际用语中，以拉丁文summum bonum—— 至善，表示人类今生所能到达最好、最高的境界。学佛的人一致认为如果佛教有所谓“至善”的话，那一定是涅盘了。所以外国人问佛教的“至善”是什么，你应该回答：“诸佛说：‘涅盘是无上的法’。”
(３０)下一个问题是：
　　“现在世间是否有阿罗汉？”
　　这点可以引用佛陀的话回答，佛陀在入灭当天说道：“如果所有比丘过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉”(泰本巴利藏第１０册，１６７页)。
　　若有人对现今是否有阿罗汉起疑或兴问，不要只回答“有”或“没有”，这是严重的错误。你必须引佛陀的话回答：“如果比丘过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉。”
　　这里留下一个问题：“什么是正道的生活？”
　　正道的生活听起来似乎非常容易，其实它有独特的含义，正道的生活方式是不让烦恼得到滋养，或不因造作而起烦恼。因此，除了始终以“空心”生活之外，就没有其他的了，即是以“空心”看整个世间，不执取任何事物为“我”或“我所有”。
　　因此，虽然继续要说，要想，要做，要寻找、使用、消耗物品，却不执取其中任何一事一物为“我”或“我所有”，只是持续醒觉地、智慧地去做，亦即时时起观照而行——这就是所谓“过正道的生活”。换句话说，过正道的生活是以一种使烦恼无法生起、无法滋长的方式生活。
　　过正道的生活就是遵循八正道的生活，因为八正道之首的“正见”，即是如实的认知、知见、洞察没有什么好执着的，不论是卖力工作、言谈或行动，就这样单单纯纯、无执无着，所以是正道的生活。如此过正道的生活，烦恼就会营养不良、消瘦憔悴，自动消失直到灭尽，这时烦恼就再也无法生起，因为让它生起的习气已经没有了。
　　这点非常重要，我们天性中的这个习气叫“随眠”(anusaya)，它只不过是一种习惯而以，但人往往无知地视烦恼为永恒的实体或“自我”，认为烦恼有个实体酣睡在天性中，因而陷入错谬的常见(sassata-ditthi)。
　　那些以法义为原则为基础，开发出智慧及正见的人，则不会把烦恼当成恒常的实体或“自我”。它们(烦恼)是依缘起法而生，只因生起得太频繁，人就习以为常，认为它们永恒地酣睡在天性中，随时待命。请务必了解：“随眠”只是习气，我们早已习惯成自然，这就是为什么用“随眠“这个词来表示的原因。
(３１)下一个问题是：
　　“证阿罗汉容易吗？”
　　对这个问题，几乎每个人都会回答“极端困难”，没有人敢想或敢说“容易”！在此，我们再度保持不给绝对答案的原则，任何人给予绝对答案，如说“有”或“没有”、“容易”或“困难”，他就不是追随佛陀的人。佛陀的原则是“缘起法则”，如果我们正确地遵行缘起法则，成为阿罗汉(arahant)是容易的，如果我们违反了缘起法则，想成为阿罗汉就会极端困难。
　　只因为我们已习惯安住于烦恼中，于是想成为阿罗汉就显得异常困难。在此，我们应回想佛陀所说的话：“只要过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉。”过正道的生活并不难，是我们能办得到的。怎么说呢？只要我们能封锁住烦恼，不让它得到滋养，就像我们想杀死老虎，只要把它关起来，不给它食物，它就会自然死亡，不必进到笼里去面对它，而让它有机会咬我们、撕裂我们。这是一种我们可以做得到的技术，就是前面所说，我们能力所及的意思。因此，成为阿罗汉究竟是难、是易，全看所用的方法是对或错而定，如果我们遵循佛陀的教导——“过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉”，那么，想要成为阿罗汉就不困难了。
(３２)还有一个问题：
　　“我们能辨认出阿罗汉吗？”
　　一般人非常喜欢问这个问题，例如有些人怀疑：我们是否能辨认出目前在世间的阿罗汉？若有个阿罗汉迎面而来，我们是否能辨认出他是阿罗汉？这时我们可以回答“如果我们无法辨认出他是不是阿罗汉，那么连阿罗汉本身，也同样可能无法辨认出彼此。”
　　据说长老舍利弗(Elder Sariputta)不知道罗婆那跋提(Lakuntakabhaddiya)是位阿罗汉，而不断向他说法，目的是想使他证得阿罗汉。这表示舍弗并不知道罗婆那跋提是阿罗汉(泰本巴利藏第２５册，１７５页)[译注一]。
　　但如果我们真的能认出阿罗汉，则连非阿罗汉的梵天也必定能认出谁是阿罗汉，同时他也能预言谁将能死前就证涅盘，或未证涅盘就死去(泰本巴利藏第２３册，７７页)。
　　因此，若我们被问到能否辨认出阿罗汉，我们要回答：“或许可以，或许不能，要视情况而定，有时甚至连阿罗汉本身也可能无法彼此辨认。”所以，我们不应该给予绝对的答案，若说“可以”或“不能”，就会像寺院的教师们，对这类事情总喜欢武断作答。
　　[译注一]阿罗汉与凡夫的区别，不在于外相，他与凡夫一样不能免却老、病、死，但在看待世间、对待人事的心境，以及受世间的影响层面上，二者有显著的不同。
(３３)现在，下一个问题是：
　　“我们在什么地方可以找到阿罗汉？”
　　我们必须在烦恼止息处找到阿罗汉。不要忙着到森林、寺院、洞窟、高山、乡村、城市或禅修中心寻找，要到烦恼止息处寻找阿罗汉。所以，不论是任何证明、寻找、实验，都要认识烦恼的止息，如果无法做到，就不必费心搜查、寻觅，你自己认识自己就好了。
　　烦恼止息处就有阿罗汉，我们必须掌握这最中道的原则。
(３４)“在家人不能成为阿罗汉，是吗？”
　　对这问题也不要给予“能”或“不能”的绝对答案，而必须这么回答：“阿罗汉是超越僧俗的”。然而一般人都说在家人一证悟成为阿罗汉，就得在七天内赶快出家，否则将会死亡，这是后期的人在论、疏或其他作品中，过分自大、武断的说法。
　　阿罗汉一定都是超越僧俗的，没有人能够把阿罗汉变成俗人。因此，不要去宣称阿罗汉会不会在俗，纵使抓了个阿罗汉，强迫他过在家生活，使阿罗汉成为居士，这是不可能的，因为他已经超越僧俗了。

(３５)另一问题是：
　　“‘杀人凶手’才能成为阿罗汉，为什么？”
　　这问题很容易回答。这是说在成为阿罗汉之前，必须先死“人”(或“主体”)，如果我们没有杀死“人”，就无法成为阿罗汉。必须先杀死“人”、“自我”、“我”、“你”、“他”、“众生”等概念，这意思是：一定得止息对“这是动物”、“这是人”、“这是自我”等的执着，去杀死“人”或杀死所谓“人”的东西，这样作就会立刻成为阿罗汉，因为在成为阿罗汉之前，必须先将“人”一一杀死。
　　佛陀有时在某些场合用比这还强烈的字眼，他说：“成为阿罗汉之前，必得先杀死‘父母’。”这里的“父母”是指能够造作的烦恼，特别是无明、爱、取，或任何具有“父母”繁殖功能的“法”——它可以生产出“人”的感觉。所以必须先把它们一一杀掉，也就是必得先杀掉那个“人”的“父母”，才可能成为阿罗汉。
　　这里有个恶名昭彰的杀人魔——盎掘摩罗(Angulimala)的故事。当盎掘摩罗听到佛陀口中发出“止”字时，他正确了解了这个字的意思，当下把“人”一一杀死而成为阿罗汉。
　　有些人由于误解，尝试解释佛陀所说“止”的意思是——停止杀人了，停止追求杀人了，而盎掘摩罗却未停止，仍继续杀人，这样的解释是不正确的。
　　当佛陀说“我停止了”，他的意思是“我已经停止做‘人’，彻底止息做‘人’了”。盎掘摩罗正确地领悟停止做“人”的意义，同时他也一样地停止做“人”，这就是说他能杀掉“自我”，由于这么“杀人”，盎掘摩罗于是像佛陀一样成为阿罗汉。
　　即如故事中这么简单的一个“止”字，也被大多数人完全误解，它被错误地解释、讨论、教导，以至自相矛盾。假如说只要停止杀人就可以成为阿罗汉，那真是太谎谬了！所以，必须要停止做“人”，杀死对“人”、“自我”、“我”、“你”、“他”、“众生”等的执着，才可以成为阿罗汉。换句话说，杀“人”以成为阿罗汉。
(３６)现在先检视一个次要问题，好让我们更了解以下的问答。我要提出的问题是：
　　“世间充满着什么？”
　　有些人以这样的角度回答：“世间充满着苦”，他们说世间只有苦的生起、苦的安住、苦的熄灭。这样的说法没有错，但令人难以理解。
　　这个问题应像佛陀一样回答：“世间充满着‘空’。世间都是‘空’的，没有什么是‘我’或‘人’。”因此，不要只满意“世间只有苦，没有什么不是苦”的回答，而认为这说法是对的。这说法确实是正确的，但太过含糊，一不小心就错了，因为只要对一切事物都不执着，就一点也不苦了。
　　要充分了解世间和构成世间的任何东西，本身并不是苦，是人们起了执着才有苦，如果没有执着就无苦。因此不可以说生命是“苦”或“不苦”，若只说“生命是苦”，那么是太肤浅。且太过简化了。
　　有执着的生命是苦的，若不执着就不苦了。生命不是毫无意义的，它有价值，喜欢说生命没有价值的人，是因为他们不知如何让它有价值。
　　如果我们知道怎样把“生命当成工具”，用它来认知世间、世间的起因、世间的灭尽和到达世间灭尽的修行之道，那么生命就有价值了，它已成为学习、修行和获取成果的根据地，同时也是用来了解人类所能达到的至高无上境界——涅盘的基地。所以请记住！生命真的有意义，但是对不知如何利用它的傻瓜而言，生命一点价值也没有。
　　世间充满着什么？从某个角度看，你会说它充满着“苦”，或简单地说“它是苦”，但从较高层次的角度看，你可以说它什么都不是，只有无止尽的生、住、灭，生、住、灭……。如果我们执着它，就会产生痛苦；如果我们不去执着，它只是继续生、住、灭罢了。所以，已解脱和证阿罗汉果的人，不会把这些当成痛苦或快乐，他们清净的五蕴只是随着因缘而迁流变化，那不能说是苦的。
　　世间充满着什么？充满着生、住、灭的事物，执着就苦，不执着就不苦。
(３７)有人曾问：
　　“哪种善行功德大？哪种善行功德小？”
　　佛陀教导：“不净施的功德，不及行慈(metta)功德的十六的十六次方分之一。”(泰本巴利藏第２５册，２４４页)。
　　“不净施”指的是为得名闻，为上天堂，为来生貌美财富，或为获得五欲享乐而布施，这种贪染的布施不外是执着罢了！有执着的布施虽然仍称为布施，但它的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。
　　“行慈”不是基于自利，而是为了利他，普遍关爱所有的人。由慈悲心而生的功德才是大功德，而不净施的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。
　　当想要显示两者在数量上有极大差别时，巴利语常用这种表达方式：第十六份被分十六次。假设我们有一单位的东西，先把它分成十六等份，再取其中一份分成十六等份，然后又取其中一份再分成十六等份，再取一份再分……如此总共分十六次，冰能得十六的十六次方分之一，不净施的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。
(３８)“最大的功德在哪里？”
　　佛陀曾说：“只要弹指顷观无常，成就无常想(aniccasanna)，它的功德胜过供养以佛陀为首的整个僧团。”(泰本巴利藏第２３册，４０６页)。
　　这句话的意思是：即使我们以食物供养所有的僧伽，包括僧伽之首的佛陀，所获得的功德仍不如弹指顷成就无常想的功德，这点是最基本的。
　　我们可以从佛陀所说的经典中看到他的清净心，他甚至勇敢地以自己作为比较的标准，啊！这一点是多么值得景仰，我满怀的敬意简直无法表达！请注意！寺院中一般人所谓“供僧”的大功德，实际上只是五欲的追求而已，而真正的大功德是如佛陀所说的——弹指顷修成无常想，这样的功德远超过供僧。
(３9)现在想想“乐土”
　　“乐土在哪里？由哪里可以进入乐土？”
　　有段经文谈到天神(devata)寿量竭尽、寿命将尽，也谈到他们想到达乐土及想知道哪里能找到乐土的愿望。最后他们得到结论：乐土在人间。天神欢喜地说：“祝你们如愿抵达人间乐土！”
　　“乐土在人间”象征人间比天界更容易察觉无常、苦、无我。人间有觉者，有阿罗汉，佛、法、僧三宝具足，而充满感官享受的天界没有这些。因此天神来到人间乐土，所有天神都同声欢喜祝福，但这里的人却想到天界找寻乐土，这真是件滑稽的事！到底谁对谁错呢？有些人行善布施，甚至变卖家产，建设寺院作为投资，只为了来生能上天堂。请大家想一想，真正的乐土在哪里？
(４０)接下来，关于“神通”(iddhi)的问题是：
　　“我们要对神通关心到什么程度？”
　　首先，我们该谈谈iddhi本身。iddhi 这个字的意思是“能力”。它原本是日常用字。被引用于具有某种能力，可促成事物圆满完成的东西，任何东西只要具有促进事物圆满成功的力量，就称为iddhi。
　　后来它的意思被引申，包括以神奇的、不可思议的方式成就某事，最后我们发现iddhi的用法变成专指心灵现象。iddhi一旦演变成心灵现象，就具有孳生和改善的特性，使它远比任何物质更神通广大。
　　iddhi就像省力的器具，现在我们有牵引拖车，能在短时间内修筑许多马路，这也称为iddhi，但这是物质的奇迹。在这里我们所谈论的iddhi则与心有关，是心灵的，而非物质的。
　　神通专家能训练自己的心，具备以下的能力：使人经验他要他们感觉的；使人亲眼看到他要他们看的；使人清晰的听到他要他们听的；使人闻到他要他们闻的；使人经验尝的感觉就好像真正用舌头品尝一般；使人仿佛亲由皮肤去感觉软、硬和其他触觉。除了这些之外，还可再扩展——使人心里不由自主地感到恐惧、爱和任何心灵状态。
　　神通真是有用了！太妙了！因为它能使人经验他要他们感觉的。但是这种心灵现象并不能制造物质，换句话说，超自然力量无法变现任何实用的物质，它不可能变现比丘的茅蓬、殿堂、饭菜，而让他的生活没问题，这种事不可能发生。这些眼、耳、鼻、舌、身、意所经验和出现的现象，也只有在显神通时存在，过后它们就消失了。所以，神通无法建茅蓬、盖殿堂，而必须由家护法建造供养，例如只园精舍(Jetavana)和迦兰陀竹园(Veluvana)就是居士建来供养佛陀的。佛陀也有几次因为饥荒没有食物，必须吃乾马麦，而且一天只有一把[译注一]。这启示我们物质和心灵是两个不同的领域，而二种都可能显神通。
　　佛陀没有否认心灵的神通，但他极力反对显这类神通，因为它们只不过是幻象罢了，所以他禁止比丘们显神通，自己也戒除显神通。在巴利经典中，我们并没有发现佛陀显神通的记载，而有关佛陀显神通的记载，都出现在论书和后期的典籍中，虽然我们不必去判断它们是真是假，但这些记载的真实性实在令人怀疑。
　　佛陀曾说：“显各种不同的神通——飞行、隐身、天眼、天耳等等——是有漏(sasava)、有取(upadhika)的。”“有漏”(sasava)由三漏(asava)[译注二]构成，换句话说，这种有执著或以执著为动机所显现的神通，称为“有潜心”。Upadhi被译为“有取”，以“有取”为动机面显现的神通是有取著的神通，它由执著产生，同时也是执著的对象。这类以执著的心而显现的神通，是“有漏”、“有取”的。
　　现在，让我们把注意力转移到第二类神通——“无漏”(anasava)和“无取”(anuppdhika)，也就是能自主地调御自己的心。我们举一个特别的例子——“厌恶”来讨论。人能叫自己把可厌的事看成是可厌的，把可喜的事也看成是可厌的；不论任何事都看成是可厌的，或把它们看成是可喜的，或看每件事都没什么，既不可厌也不可喜。
　　这是个例子，显示我们具有可圆满掌握心的能力，以致当面对会影响心的色、声、香、味、触时，还能保持着“念”和“舍”。圆满具足了“念”和“舍”，便是神通，这是“无漏”、“无取”之类的神通，没有烦恼，没有执取，也不会成为执取的对象。这些也成为神通，我们应如此看待它们。
　　要想修行到真正能变现的神通——“有漏”、“有取”的神通，是很困难的，它需要一大体系的修法，可以做得到，但也只有极少数的人能真正成就。而另一种行幻术的人，他并不能真正变现神通，只是玩弄一些伪造、欺骗的魔术罢了。
　　在巴利文中也谈到，有些魔术师使用咒语或其他法术，能显现出似真的神通，但要成功地训练出那些技巧，也非常困难。至于“无漏”、“无取”的神通，反而是每个人有本事可以做到的，这是值得深思的。
　　现在我们都关心那些难以做到的神通，对于能力所及和最有益处的神通却从来不关心，偏偏依然喜欢“有漏”、“有取”的神通。对于这点，我希望各位能重新思考！
　　[译注一]此事见《大正藏》第２２卷，５６８页。
　　[译注二]三漏为欲漏、有漏、无明漏。

立即相信就是迷信，佛陀曾如此坚定而明确地喝止，甚至纵使是如来所说的也不要相信，必须经过思考、试验，直到“看清楚”时，我们才可相信。立即相信就是迷信，“看清楚”后再相信才是正信，这是佛教徒的“相信”。不要愚蠢地相信人、经典、推测或推论，而是要相信亲自所“看清楚”的是什么，这就是佛教所说的正信，身为佛教徒的我们也要这样相信。
　　[译注一]在噶拉玛经(Kalama Sutta)里佛陀说：“不可因为口口相传就信以为真；不可因为奉行传统就信以为真；不可因为轰动一时，流传广远就信以为真；不可因为引经据典就信以为真；不可因为合乎逻辑就信以为真；不可因为符合先入为主的观念就信以为真；不可因为说者的威信就信以为真；不可因为他是导师就信以为真。”

四分律卷五十八：“於圣法律中，歌戏犹如哭，舞如狂者，戏笑似小儿。”(《大正藏》第２２册，９９８页)