尤其是妈祖崇拜，本为闽南文化沿海地区的产物，但她同样为龙岩人所崇拜。如龙岩、漳平等地建有“姑婆宫”，即为闽南人所谓的“天妃宫”或“天后宫”。另在龙岩境内有“圣王公祠”，祭祀东晋名臣谢安；有“三公庙”，纪念随从陈元光开辟九龙江上游河道的刘氏三兄弟；有“郭公庙”，祭祀民族英雄文天祥；有“威惠庙”，纪念“开漳圣王”陈元光（张惟：《龙岩属于河洛（闽南）文化及其与客家民系的关系》，龙，2003年版，第6页）。凡此等等均同为闽南文化的信仰内涵。

在戏曲艺术方面，闽南的母体文化与子系文化也是相通的，二者虽有不同的剧种和不同的表演套路，但在艺术表现和舞台形象塑造等方面则基本一致。如泉州的南音、梨园戏、提线木偶戏，漳州的布袋戏，龙岩的汉剧，其表现方式均用闽南语系唱腔，因此各戏就有许多相互借鉴和相通的地方。据闽西汉剧提线木偶老艺人介绍，远在南宋时期，曾有人到泉州元妙观学习后回闽西，建立了木偶戏班（陈瑞统：《泉州木偶艺术》(陈德馨．《泉州提线木偶的传入和发展》)，厦门：鹭江出版社，1986年版）。还有舞狮舞龙，同为闽西与闽南人广泛的文娱活动。

在建筑文化方面，闽南与闽西两地，一山一海，虽存在较大的差异，但主要的经典风格则大抵相类。闽南地区的宗教建筑、桥梁建筑、民居建筑均很丰富，也很有特色，它既保留了河洛文化的遗风，又体现了海洋文明的特色。龙岩区域的建筑文化在本质上与河洛文化相一致，并深受民族传统文化的影响，同时也受闽南区域海洋文明的熏陶，但也保持了许多自己的特色。

如两地的民居建筑，在布局与造型上基本相同，都采取厅堂院落与天井的基本布局，整个建筑以瓦木为结构，瓦椽极长，绕外墙四周筑有长宽高各半米左右的石台基，这与闽地雨水充沛的自然环境相适应。闽西与闽南的古民居建筑的另一大特色是，屋顶两端均有高高翘起的燕尾造型，如皇宫庙宇建筑一般，有帝王建筑之风，这在全国其他地方很少见，据说这其中还寄托了一段特殊的历史机缘。如今，从历史遗留下来的古大厝来看，两地情形大抵无殊。

如泉州有吴范志祖厝，为三落五间张双护厝；有中宪第，共有房间112间；有杨阿苗故居，规模庞大，布局严谨，工艺精巧；有南安蔡氏古民居，已列为国家重点保护文物（陈鹏鹏：《泉州文物手册》，泉州文物管理委员会编，2000年版）。龙岩有尚存的建于明代的连氏十八堂，以中轴线连结两厢72套房间，这种布局结构既便于聚集而居，又能保持单家独院的雅静情调（张惟：《龙岩属于河洛（闽南）文化及其与客家民系的关系》，龙，2003年版，第6页）。这些古大厝，无论是泉州的，还是龙岩的，均显现出基本相同的建筑风格。

至于两地的祠堂建筑就更是呈现出相互影响的局面，如漳州陈氏大祠堂的建筑风格，就既为闽西各陈氏祠堂建筑的主要模本，亦为两地各姓氏祠堂建筑的典范，影响广泛。

两地民居建筑最具独到之处的是土楼，如今虽有永定著名的客家圆形土楼，成为世人关注的焦点，然其土楼的建筑风格并非客家人迁入，其起源必为河洛人在闽西闽南为适应新的自然环境而作出的生活创造。

一个简单的理由是，客家民系在闽的形成，大致是在宋末元初，而此时的河洛人早已就居住在舒适的土楼内。当然，客家土楼层层叠起的巨大圆形状，是因聚族而居和兼备防御功能之需，确有其独到之处。但这种风格又不单为客家所独有，因属河洛文化的南靖土楼同为风格，其巨圆造型，谁先谁后，难以细辨。而遍布于闽西全境和部分闽南地区，几乎所有农家民居均为方形土楼。其方形土楼也有十分庞大的建筑体，基本功能与圆形土楼完全一样。总之，土楼作为河洛建筑文化的杰作，同为龙岩文化和闽南母体文化所共有。两地相同的土楼，就足以证明龙岩文化与闽南母体文化血脉相连。

龙岩区域是闽客两大民系文化交汇之地
在与客家文化相接过程中，龙岩文化作为闽南文化的边缘，的确深受客家文化的强大影响。如语言文化，虽二者难以相通，但二者的相互渗透是难免的。而习俗文化的相互影响则更容易，也更明显。如九九重阳节，客家人过得很隆重，久而久之，龙岩人也过得越来越有滋有味。

然而，龙岩文化毕竟是闽南文化的一部分，龙岩文化接受客家文化的影响也是对等的，即是说双方的影响呈互动态势，不是说客家文化比龙岩文化强大，就可能兼并龙岩文化，而事实上龙岩文化是无法被兼并的，因为在其背后有着比客家文化历史更悠久和影响更广泛的闽南母体文化大系。

宋末元初，客家文化越过汀江，进入龙岩。然而，客家文化虽来势迅猛，有欲盖全闽之势，但当它走到闽西龙岩边界时，却再也无法挺进了。因为它已同闽南文化的边缘接壤，遇到了无法淹没的文化大系。

此时的龙岩文化虽已自成一格，却无法改变闽南文化的根本特质，其内在坚实的文化底蕴有如虎踞龙盘，使漫卷而至的客家文化顿时受阻。可以设想，在那时的情势下，龙岩文化倘若仅有自身的有限内力和单独的文化体系，而无庞大的母系文化作背景，那么在历史上，在遇到强大的客家文化冲决之下就一定会被淹没，并可能完全归于消亡。

然而，龙岩文化在历史上并没有消亡，至今依然鲜活地牢固地存在着。龙岩文化与客家文化的相互影响和交融是需要的，但并非要以兼容为最终目的。总之，龙岩文化正因为有强大的闽南母体文化为依托，方可能使客家文化驻足于龙岩地界而不能前行。这就最好地证明了龙岩文化一定是闽南文化的一部分，否则龙岩文化就必然会在异系文化的强烈冲决下归于累卵而无存。

龙岩文化成为客家文化大冲决过程中的边缘屏障，对于冲决双方的文化前途而言均具有积极意义。

不是说因为边缘屏障的存在就使客家文化失去了实际的发展前途，应该说任何民系文化的发展，在地域上不是可以任意扩大的，她一定只能存在于相应的区域空间范围内，龙岩文化作为闽南文化圈的地域空间范围早已形成，客家文化的来临，只能在与闽南文化相接的过程中承认对方文化势力范围的客观存在，并采取亲和的态度与之相处。历史上，客家文化与龙岩文化亲如兄弟的和睦共处情况，就正体现了双方文化均具可贵的亲和品质。