禅义两则
禅学之弊端,在于以讹传讹,强调不立文字,直指人心,见性成佛,此处心为何物?性为何物?又强调无心无为,此心又为何物?如何能无为?
既是无为之法,
为何信有为之佛?
既是心照不着相,
为何要剃头当和尚?
既是万事皆修行,
为何出家不结婚?
既是以假修空,何谓假?
若和尚是假,不是和尚是假是真?若是假,为何舍此取彼?
若人生是假,何谓真?以假修空,为何须假而不全?
禅讲究破执着,如果执着于无心,其实是有心于无心,因人本有心,活着就有对自己与其他的分别,如何能无?
如果执着于无为,其实是有为于无为,因人本有为,活者就是为了能争取或者改变生存条件,为自己或者他人创造更好的未来,如何能无为?
然所见论禅之人,无非是舍本逐末,纠缠于有无之理而不得脱身,实已落入执着与幻境不可自拔,故有此禅义两则,以还禅学之本真也……
修行
和尚带肉身修行百年苦行,见佛,佛曰:你修行已满,可达西方第三十三天,但仍有最后一道修行你未修过,即是参透你前世一百轮回。
于是前世轮回在和尚脑海瞬间闪过,曾为人子、为人妻、为人父、为人母……百般滋味如雷电击身,和尚冷汗涔出,流泪如泉。
佛问:可曾参透?
和尚不能,仍回今生修行……
再历百年,遇佛,佛曰:可曾参透?和尚曰:西方极乐修行也是修,茫茫人世修行也是修,都是一番参透,我愿不入西天……
于是天花飘散,祥光普照,和尚登西方极乐三十三天成佛。
论禅
无处不有禅机,无事不可参透。
不可一朝风月,忘却万古长空,
也不可万古长空,忘却一朝风月。
从细小处入微,从浩淼处脱俗。
有心而无心,
有心故有能力观世界,
无心故无执着观世界,
以无自心之心,
得大观真相。
有为而无为,
无为者,
不为自身为,
故为而无为,
无可不为。
有心有为得见识,
无心无为得本真。
世间万象,
亦幻亦真,
禅定如水,
去浊扬清。