格物、致知、诚意、正心、修身者，明明德之事也；齐家、治国、平天下者，新民之事也。格物致知，所以求知至善之所在；自诚意以至於平天下，所以求得夫至善而止之也。
若夫知则心之神明，妙众理而宰万物者也。人莫不有，而或不能使其表裏洞然，无所不尽，则隐微之间，眞妄错杂，虽欲勉强以诚之，亦不可得而诚矣。故欲诚意者，必先有以致其知。致者，推致之谓，如“丧致乎哀”之致，言推之而至於尽也。至於天下之物，则必各有所以然之故，与其所当然之则，所谓理也。人莫不知，而或不能使其精粗隐显究极无余，则理所未穷，知必有蔽，虽欲勉强以致之，亦不可得而致矣。故致知之道，在乎即事观理，以格夫物。格者，极至之谓，如“格於文祖”之格，言穷之而至其极也。……理之在物者，既诣其极而无余，则知之在我者，亦随所诣而无不尽矣。
盖中庸之所谓“明善”，即格物致知之功；其曰“诚身”，即诚意正心修身之效也。
卷二
曰：然则吾子之意，亦可得而悉闻之乎？
曰：吾闻之也，天道流行，造化发育，凡有声色貌象而盈於天地之间者，皆物也。既有是物，则其所以为是物者，莫不各有当然之则，而自不容已，是皆得於天之所赋，而非人之所能为也。今且以其至切而近者言之：则心之为物，实主於身。其体则有仁义礼智之性，其用则有恻隐羞恶恭敬是非之情，浑然在中，随感而应，各有攸主而不可乱也。次而及於身之所具，则有口鼻耳目四肢之用；又次而及於身之所接，则有君臣父子夫妇长幼朋友之常，是皆必有当然之则，而自不容已，所谓理也。外而至於人，则人之理不异於已也；远而至於物，则物之理不异於人也。极其大，则天地之运、古今之变，不能外也；尽於小，则一尘之微、一息之顷，不能遗也。是乃上帝所降之衷、烝民所秉之彞、刘子所谓‘天地之中’、夫子所谓‘性与天道’、子思所谓‘天命之性’、孟子所谓‘仁义之心’、程子所谓‘天然自有之中’、张子所谓‘万物之一原’、邵子所谓‘道之形体’者
若夫知则心之神明，妙众理而宰万物者也。人莫不有，而或不能使其表裏洞然，无所不尽，则隐微之间，眞妄错杂，虽欲勉强以诚之，亦不可得而诚矣。故欲诚意者，必先有以致其知。致者，推致之谓，如“丧致乎哀”之致，言推之而至於尽也。至於天下之物，则必各有所以然之故，与其所当然之则，所谓理也。人莫不知，而或不能使其精粗隐显究极无余，则理所未穷，知必有蔽，虽欲勉强以致之，亦不可得而致矣。故致知之道，在乎即事观理，以格夫物。格者，极至之谓，如“格於文祖”之格，言穷之而至其极也。……理之在物者，既诣其极而无余，则知之在我者，亦随所诣而无不尽矣。
盖中庸之所谓“明善”，即格物致知之功；其曰“诚身”，即诚意正心修身之效也。
卷二
曰：然则吾子之意，亦可得而悉闻之乎？
曰：吾闻之也，天道流行，造化发育，凡有声色貌象而盈於天地之间者，皆物也。既有是物，则其所以为是物者，莫不各有当然之则，而自不容已，是皆得於天之所赋，而非人之所能为也。今且以其至切而近者言之：则心之为物，实主於身。其体则有仁义礼智之性，其用则有恻隐羞恶恭敬是非之情，浑然在中，随感而应，各有攸主而不可乱也。次而及於身之所具，则有口鼻耳目四肢之用；又次而及於身之所接，则有君臣父子夫妇长幼朋友之常，是皆必有当然之则，而自不容已，所谓理也。外而至於人，则人之理不异於已也；远而至於物，则物之理不异於人也。极其大，则天地之运、古今之变，不能外也；尽於小，则一尘之微、一息之顷，不能遗也。是乃上帝所降之衷、烝民所秉之彞、刘子所谓‘天地之中’、夫子所谓‘性与天道’、子思所谓‘天命之性’、孟子所谓‘仁义之心’、程子所谓‘天然自有之中’、张子所谓‘万物之一原’、邵子所谓‘道之形体’者
