无根树，花正幽，贪恋荣华谁肯休。
浮生事，苦海舟，荡去飘来不自由。
无边无岸难泊系，常在鱼龙险中游。
肯回头，是岸头，莫待风波坏了舟。
一首普通的无根树，道出这人生苦短何去寻岸，蓦然回首即是灵山妙岛。与其去求不如回头。
红尘滚滚多磨难，
事事无常不顺意，
见者多忧自烦扰，
口舌耳目多污浊，
饶是踏进青山出。
扰自过烦自消，
见本还源自清涛。
人生在世磨难多多，深山老林未必能躲得过但是心中山林必有清涛。
有一天突然有一个人问你，你喜欢漂亮的还是丑的。
你肯定回答:当然喜欢漂亮的了，谁喜欢丑的啊。
那你如何分辨丑和美呢？
你肯定会说，这有什么难的你叫他们过来我就分辨出来了。
美丑因别人才分辨，那谁知道自己是丑是美啊。所以道也是因物才知道。
那我问你，如果有一天，道不叫道了那你说他叫什么呢。
我回答：你说叫什么他就叫什么。
原因很简单，因为你认知的也许就是道。常说自然之道。自然之道，自然无处不在那里不是道呢。因为你的认知你的思考才得出了道，不然道是什么自然。非也，道是自我的认知。
就好比这个世界上没有你这个人了。你说你的道在那里啊。没有这便是无，有则便是有。两者都是道，但是一种被认知一种是未知。
当然天下找不出一样的叶子，同样找不出一样的你。
看似源都是一样的但是轨迹却不同。因为一样而一样因为不同而不同。
如果我说你是道有什么不对呢。
回答没什么不对。因为我认知你为道所以你为道，当然你自己认为自己是一道。也没什么不对因为你本身就是一道。
常说道是无中生有，有中化无。
可什么又是有呢。什么有是无呢。界定在哪里。其实没有界定的。
就像你遇到了一颗苹果树，树上只剩下一个果子了。
你拿了这个苹果可以说无。
当然你你拿了这个苹果也可以说有那为什么呢？
因为你拿了苹果树上没有了，反过来说，你没拿苹果树上则有了，
当然你拿了则是你有了，你没拿则是树上有了，
一样都是苹果，那苹果的存在呢。苹果的存在，在于你，你认知不到苹果则苹果则是没有的。
就像这天地一样，你不管从哪里看都是天圆地方，可是你站在那里不去行驶怎么知道这天地的模样呢。
所以只有你去行驶了，你去认知了，才知道这天地是外看是源的内部则是凹凸不平的圆形。
这就跟修道一样，以为的看书看别人，那你是别人么，不是别人的道终究是别人的看看罢了，只有自己所悟才是你的道。
就好比你经常听人说山里有老虎不能进去，可是你不进去怎么知道老虎会在这座山呢。
在好比你看到老虎在这座山上回来后跟别人讲山里有老虎不能去 ， 可是有一天有人进山了，他去的时候没看见老虎回来就说你撒谎山里没有老虎，呵呵那你说应该相信谁的呢 。 你说看见了，他说没看见 ，两者都上山了 。也都上山了。 听谁的呢，谁的也不听自己在去看看就一切都知道了。所以你认知的不一定是唯一性，也许是多变的。
有一天这天说地你太高太广了，而地看了看天说天你太高太大了，所以他们两个计较起来了，那你说天高还是地高啊?
突然有一天水对火说我爱你我们在一起吧,
而火也对水说我也爱你我们不分吧、
可是水火相碰两者居损
两者苦恼就四处问我们怎么才能在一起，你说他们怎么才能在一起呢。
说道源可能有人会说什么道就是源等等
却不怎么认为，我认为源就是自己 为什么怎么说呢
就好比一棵树和一个人
你说他们那个是源
呵呵没法比是吧
因为他们不同
那一滴水和一壶水呢
呵呵他们一样了数量不一样了是吧呵呵
所以无论是不一样的还是不同数量，其实他们都是在你的认知观中构架的所以都是一样的道理但是却是不同的个体
我常常被时间困扰害怕自己变老，你害怕么
也许你会说昂我怕啊或者我会坦然面对的
呵呵其实我想说你不到老了也许你真的不知道害怕不害怕
可是到了改变不了了怎么办呵呵所以你就学会了看开放下
其实你想想看着些都是自扰可是这人活在这个世界上就会有许许多多的自扰
那怎么办呢 ,有机会再讲。
呵呵给自己一个恒定不变的目标说是不变实际上变化无穷
天之道，长则不变，定则不宜，守则不扰，恒则多变，意则多思 弈则多得
万物无非两念 所以有时矛盾 。I
浮生事，苦海舟，荡去飘来不自由。
无边无岸难泊系，常在鱼龙险中游。
肯回头，是岸头，莫待风波坏了舟。
一首普通的无根树，道出这人生苦短何去寻岸，蓦然回首即是灵山妙岛。与其去求不如回头。
红尘滚滚多磨难，
事事无常不顺意，
见者多忧自烦扰，
口舌耳目多污浊，
饶是踏进青山出。
扰自过烦自消，
见本还源自清涛。
人生在世磨难多多，深山老林未必能躲得过但是心中山林必有清涛。
有一天突然有一个人问你，你喜欢漂亮的还是丑的。
你肯定回答:当然喜欢漂亮的了，谁喜欢丑的啊。
那你如何分辨丑和美呢？
你肯定会说，这有什么难的你叫他们过来我就分辨出来了。
美丑因别人才分辨，那谁知道自己是丑是美啊。所以道也是因物才知道。
那我问你，如果有一天，道不叫道了那你说他叫什么呢。
我回答：你说叫什么他就叫什么。
原因很简单，因为你认知的也许就是道。常说自然之道。自然之道，自然无处不在那里不是道呢。因为你的认知你的思考才得出了道，不然道是什么自然。非也，道是自我的认知。
就好比这个世界上没有你这个人了。你说你的道在那里啊。没有这便是无，有则便是有。两者都是道，但是一种被认知一种是未知。
当然天下找不出一样的叶子，同样找不出一样的你。
看似源都是一样的但是轨迹却不同。因为一样而一样因为不同而不同。
如果我说你是道有什么不对呢。
回答没什么不对。因为我认知你为道所以你为道，当然你自己认为自己是一道。也没什么不对因为你本身就是一道。
常说道是无中生有，有中化无。
可什么又是有呢。什么有是无呢。界定在哪里。其实没有界定的。
就像你遇到了一颗苹果树，树上只剩下一个果子了。
你拿了这个苹果可以说无。
当然你你拿了这个苹果也可以说有那为什么呢？
因为你拿了苹果树上没有了，反过来说，你没拿苹果树上则有了，
当然你拿了则是你有了，你没拿则是树上有了，
一样都是苹果，那苹果的存在呢。苹果的存在，在于你，你认知不到苹果则苹果则是没有的。
就像这天地一样，你不管从哪里看都是天圆地方，可是你站在那里不去行驶怎么知道这天地的模样呢。
所以只有你去行驶了，你去认知了，才知道这天地是外看是源的内部则是凹凸不平的圆形。
这就跟修道一样，以为的看书看别人，那你是别人么，不是别人的道终究是别人的看看罢了，只有自己所悟才是你的道。
就好比你经常听人说山里有老虎不能进去，可是你不进去怎么知道老虎会在这座山呢。
在好比你看到老虎在这座山上回来后跟别人讲山里有老虎不能去 ， 可是有一天有人进山了，他去的时候没看见老虎回来就说你撒谎山里没有老虎，呵呵那你说应该相信谁的呢 。 你说看见了，他说没看见 ，两者都上山了 。也都上山了。 听谁的呢，谁的也不听自己在去看看就一切都知道了。所以你认知的不一定是唯一性，也许是多变的。
有一天这天说地你太高太广了，而地看了看天说天你太高太大了，所以他们两个计较起来了，那你说天高还是地高啊?
突然有一天水对火说我爱你我们在一起吧,
而火也对水说我也爱你我们不分吧、
可是水火相碰两者居损
两者苦恼就四处问我们怎么才能在一起，你说他们怎么才能在一起呢。
说道源可能有人会说什么道就是源等等
却不怎么认为，我认为源就是自己 为什么怎么说呢
就好比一棵树和一个人
你说他们那个是源
呵呵没法比是吧
因为他们不同
那一滴水和一壶水呢
呵呵他们一样了数量不一样了是吧呵呵
所以无论是不一样的还是不同数量，其实他们都是在你的认知观中构架的所以都是一样的道理但是却是不同的个体
我常常被时间困扰害怕自己变老，你害怕么
也许你会说昂我怕啊或者我会坦然面对的
呵呵其实我想说你不到老了也许你真的不知道害怕不害怕
可是到了改变不了了怎么办呵呵所以你就学会了看开放下
其实你想想看着些都是自扰可是这人活在这个世界上就会有许许多多的自扰
那怎么办呢 ,有机会再讲。
呵呵给自己一个恒定不变的目标说是不变实际上变化无穷
天之道，长则不变，定则不宜，守则不扰，恒则多变，意则多思 弈则多得
万物无非两念 所以有时矛盾 。I
