刘东亮　整理
　　当时虚云老和尚是这样说的：
　　佛教是今日周旋国际间、趋进世界大同的唯一大教，这是大家都承认的。目前世界有两种力量，一种是唯神论，一种是唯物论。这两种力量都否认“六道轮回，因果报应”的道理，其恶劣影响所及，不可说，不可说。主张唯神论的当然是基督教，他们虽然说“为善者”，神能给他快乐的报酬；“为恶者”，神就给他痛苦的惩罚。但他们认为神的存在，是自然的，说不出所以的道理。因此，不能令人深信不疑，而且贻唯物论者以极大口实。这就是基督教所以不能维系世界和平的原因。

　　实则神就是物，物就是心，心也是神。然而神也可以说不是神，物也不是物，心也不是心。佛教说明“三界本无一法建立，皆是真心起妄，生万种法”。这就是说，宇宙间本来就无所谓事事物物，都是由真心引起的妄念，生出千千万万的事物。所谓“真心”，也不过是因有“妄物”对待而暂时建立的假名。究竟说起来，真心也不可执住。譬如大海，有水又有波浪，平静的叫做水，汹涌的叫做波。波浪平静时还是水，水汹涌时又成波浪。又因有汹涌的波浪，才叫不汹涌平静的是水。假使根本没有汹涌的迹相，固然不能建立“波浪”的假名，就是“平静”的假名也无法生起。水、波都不过是我们人随意所造立的假名而已。也许鱼称水为空气。

　　唯心、唯物、唯神三种学说，盲人摸象，各执偏见。或因近视，认为牛的影像就是牛；或以管窥牛，见了牛角，就以为牛角是牛。本来是不错的，他但们的弊病就在没有见到牛的全体。惟有佛学，溯本穷源，把真实的白牛清清楚楚地指出来，如果因指而看牛，没有不见真牛全体的。所以要救唯心、唯物和唯神的偏执，除了佛教就无法采究其全体。

　　佛教所说“明心性”、“清净本然”、“离诸名相”、“无有方所”、“体自觉”、“体自明”……都是本有自尔之性德，本无所谓十方三世，更无所谓大地、人、畜、木、石、地狱、天堂等等，只因妄念一起，就实现、显现出宇宙间万事万物（诸有为法）。心性又叫做常住真心、真如觉性、法身、实相等等，这些名相都是真理本体的别名，绝能所之对待，离有无之分别。佛学所谓“能”，即现在说的“主观”、“主动”；所谓“所”，即现在说的“客观”、“被动”。所谓“十方”，即现在所说的空间，东、南、西、北、东南、南北、西南、西北、上、下。所谓“三世”，即现在说的时间，过去、现在、未来。

　　《楞严经》中富楼那问：“觉性清净本然，云何忽生山河大地？”
　　释尊答：“性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍。彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲中，江河常注。水势劣火，结为高山。是故山石击则成焰，融则成水；土势劣水，抽为草木。是故林薮，遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。复次富楼那，明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不。以是因缘，听不出声，见不超色。色香味触，六妄成就。由是分开见觉闻知，同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成。异见成憎，同想成爱。流爱为种，纳想为胎。交媾发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙（胞胎中受生之质）等。胎、卵、湿、化，随其所应。卵为想生，胎因情有。湿以合感，化以离应。情想合离，更相变易。所有受业，逐其飞沉。以是因缘，众生相续。富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间胎、卵、湿、化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债。以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，经百千劫，常在缠缚。惟杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续。富楼那，如是三种，颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生。山河大地诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。”
　　这是富楼那因闻释尊说法，明白世间法是有为，如来藏是无为。既然都是无为，就应当无相，为什么忽然生起山河大地无情的世界以及有情的众生呢？

　　真如觉性既立了真妄，于是有不变和随缘的分别。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，是不变真如，也是空如来藏。随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，是随缘真如，也是不空如来藏 。就“不变真如”来说，万法即真如，非心非物非神；就“随缘真如”来说，真如即万法，即心即物即神。
　　唯心论者，错认“识神”，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是真心，因此倡唯心论。
　　唯物论者，囿于边见，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是物，于是倡唯物论，又根据唯物而倡无神论。
　　唯神论者，也是囿于边见，妄生分别，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是神而倡唯神论。这些人都是不明白心即物、物即神，心物与神同一理体，有物则有心有神、无心则无神无物的道理。不过，所谓“有”不是有无之有，而是非有而有的妙有；所谓“无”，不是断绝之无，而是超有无的妙无。唯心论、唯物论、唯神论者，均未明真义，互相攻击，实则都没有不是，也都不是。只要研究佛学，就可明白这个道理。

　　佛学对于宇宙本体的研究，除了前面所讲述的以外，其他对于世界的构造和成坏，人身器官的组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论中，多有详细论列和说明，而且大部份与后来哲学与科学发现的地方都相合。对于人生的价值，如大菩萨的行为志愿，就不是世间上圣贤所能及，经典上在在处处，均可以见得到。由此可知佛教的神妙和伟大之处。
　　然而佛教绝非标奇立异以炫人，也不故弄玄虚以惑众。佛教的一言一行，都是从戒定慧三无漏学中亲履实践得来。怎样叫做戒定慧呢？简单的说：防非止恶就是戒；六根涉境、心不随缘就是定；心境俱空、照览无惑就是慧。能够防止身、口、意三业的邪非，心水自然澄明，由戒生定；心水澄明了，就可自照万象，那就是由定生慧。儒家《大学》中也有“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始”的说法。哲学家也莫不沉思竭虑，以从事其所学。不过儒家以及哲学家、科学家，都是用攀缘心、虚妄心去思虑宇宙万物，却不明白宇宙万物也是攀缘心所造成。能虑、所虑都是攀缘心、妄想心。假如以此心探求真理，等于坐在椅子上，自己想把椅子举起来，绝无可能。因此，现今哲学家对于认识论，聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论。

　　佛学是离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，好像下座后举椅，运用自如。这就是佛学可以包括哲学、科学、宗教三者，冶为一炉。日本以佛教为国教，自明治维新以后，得益于禅学处不少，这是众所周知的。假若不是军阀迷信武力，以杀戮为功，以侵略为能，那不但是东亚的盟主，而且可以领导世界。
　　又有人疑惑佛教为消极、为迷信，不足以为国教，这更是不明白佛教道理的人所说的话。实则佛法主张“是法住法位，不坏世间相”，安稳利乐一切众生，怎么可说是消极的呢？佛法步步引人背迷合觉，怎么可说是迷信的呢？佛是印度话“Buddha”，译成中国话的意义为“觉者”，自觉觉他、觉行圆满的意思。菩萨也是印度话，“Bodhisativa”译成中国话的意义为“觉有情”，有出家在家二种，都是发大心为众生求无上道，一面自修，一面化人。这种积极与正信，恐怕没有能超出其上的。

　　怎样叫做方便呢？方便是根据众生的根器而施用各种权巧的方法，使一切众生得度。前面讲的四摄法，也是方便的法门。《法华经·化城喻品》说：
　　“譬喻险恶道，回绝多毒兽。又复无水草，人所怖畏处。无数千万众，欲过此险道。其路甚旷远，经五百由旬。时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难。众人皆疲倦，而白导师言：我等皆顿乏，于此欲退还。导师作是念，此辈甚可悯，如何欲退还，而失大珍宝？寻时思方便，当设神通力，化作大城廓。汝等入此城，各可随所乐。诸人既入城，心皆大欢喜。此是化城耳，我见汝疲极，中路欲退还，权化作此城。汝今勤精进，当共至宝所。”
　　读了《法华经》这一段经文，就可知道当年释尊分时设教、权施方便的深意和密意。最上根者，就和他言禅；上根者，和他说教；重分析者，给他讲唯识；无论上根利器，还是普通一般人，都可教他们修净土。又权设大乘、小乘，不论出家在家，务求普化群机，使一切众生能沾到法益。

　　现代有些人看见佛教徒对佛菩萨像行叩拜的大礼，又看见修净土的人念阿弥陀佛，他们就站在凡夫的无神论立场，大肆攻击，说这是“迷信”。他们不知道叩拜佛像和对长辈行三鞠躬致敬又有什么分别？一心念佛对于修心有莫大的功效。而且持名念佛，不过是方便初机的简捷法门，更有观像念佛、观想念佛和实相念佛等法门。净土自有无穷妙用，因为大家都不懂，便可视为迷信吗？
　　又有人说：“基督教也是脱胎于净土宗《阿弥陀经》，试看耶稣身上所搭的衣，就和佛的衣相同；《阿弥陀经》说西方有极乐世界，耶稣也说天国极乐；净土往生分九品，耶稣教《李林天神谱》也说天神分九品；《弥陀经》说不可以少善根福德因缘得生彼国，耶稣也说你不在人间立功，上帝不许你到天国；净土宗二六时念佛名号，求佛接引，耶稣也用早晚祈祷上帝眷顾；佛门有灌顶之法，耶稣也有洗礼之仪。凡此种种，耶稣的教义，和净土宗的旨趣，似乎大致相同。耶稣诞生于释迦后千余年，当时曾受佛化，得授持《阿弥陀经》，根据这部经另行创设新教，似无疑义。耶稣曾在当时晦迹三年，赴印度参学。现存历史书上虽然没有记载，然从蛛丝马迹，可以窥见一斑，决不是向壁虚构。”
　　不过表面上看来，耶教虽类似净土宗初机的持名念佛，但实际上远不如净土宗。耶教著重于他力，知其然而不知其所以然，迹近勉强；持名念佛，则注重他力和自力相应。例如《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》说：“十方如来，怜念众生，如母忆子；若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远；不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名为香光庄严。我本因地，以念佛心入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土。见佛闻法，悟无生忍。”“永生”的“生”，是生灭法，因灭而显生，是对待的；有生，自然也有灭，怎么能“永生”？“无生”的“生”，则是涅盘法，本自无生，故无有灭，所以称为无量寿（阿弥陀译名）。这也都是耶教和净土宗本质不同的地方。

　　凡是愿行菩萨行、求无上道的人，不必一定要出家，在家也是可以的。不过出了家，离开亲属的恩爱，舍弃家庭的温暖，用意是脱离凡情物欲的羁绊。舍凡夫之“私情”，而发展佛力之“同情”；舍自我之“私爱”而成就无我伟大之“博爱”。以救渡一切众生为“忠”，以侍奉一切众生为“孝”，这就是大同的精义。孙中山先生曾经说过：“佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母，宗教是造成民族和维持民族一种最雄大的自然力，人民不可无宗教之思想。研究佛学可补科学之偏。”今日的社会，是信教自由的社会，不能强人以迷信，只可令人心悦诚服而生正信，佛教就有这种功效。
　　以上便是1942年，虚云老和尚一○三岁时，同林、蒋等人所谈的内容。现在我们能够看到这样的文字材料，还要感谢当年的朱竞宙居士、律航法师、苏芬居士等一大批人，没有他们的努力，我们这些晚辈哪能有这么好的福报。

　　虚云大师答扬州邓契一居士问念佛
　　答：世人若真为生死念佛，贵先放下万缘。果能放下，情不恋世，于二六时中，将一句弥陀放在心里，念念不间。念来念去，心口如一，不念自念，念至一心不乱。休管生与不生，莫问佛接不接。直至临终寸丝不挂，自然决定往生无疑矣。
　　又问。参禅念佛同否？以偈答云：
　　佛说一切法，莫非表显心。安得禅净门，妄自别浅深？
　　一称南无佛，心光自发宣。了此话头源，当下达本宗。
　　识兹佛来去，参禅证无生。动静是如如，净土即此间。
　　又云：
　　时人念佛愿生西，生贵信行愿力坚。
　　忏悔现前犹放下，恒忆佛号在心田。
　　四句百非一齐遣，直使妄念绝所缘。
　　行人志能力行去，西方此土一齐圆。

阿弥陀佛