当查拉图斯特拉三十岁的时候，他离开了他的家、离开了他家中的湖泊，然后到了山上。
他享受他的灵性与孤寂，他十年来都不曾为之感到厌倦。
但是最后他的心转向了——有一天早上他在黎明时分就起了床，他走到太阳之前，然后对太阳说出了如下的话：
「伟大的星球啊！如果那些被你照耀的人们不在了，你还会有什麼快乐啊！」
「这十年来你一直来到我的山洞：如果没有我、我的老鹰和我的蛇，你将会厌倦於你的光亮、厌倦这段旅程。」
「但是我们每天早上都在等你，我们从你身上拿走多余的东西，并因此为你祝福。」
「瞧！我厌倦了我的智慧，就像蜜蜂收集了太多的花蜜，我需要别人伸出手来拿它。」
「我应该将它给出去、送出去，直到人群中的智者再度对他们的愚行感到快乐，直到穷人对他们的财富感到快乐。」
「要得到那种结果，我必须下降到深处：就像你在傍晚做的事情一样，你到了海面之下，然后把光亮也带到了地下世界，你这超级丰富的星球啊！」
「就像你一样，我也必须向下走——就像我想要下降到的那些人在叫我去一样。所以请祝福我有安详的眼睛，而能够不羡慕的瞧，甚至连遇到一个过度快乐的人也是一样！」
「那个想要洋溢的杯子有福了，它流出的水也许会变成金黄色，并且在全世界承担你们喜悦的反映！」
「瞧！这个杯子想要再变成空的，查拉图斯特拉也想要再成为人类。」
查拉图斯特拉的『向下走』从此开始了。
尼采也许是我所知的世上最伟大的哲学家。在另一个许多哲学家都没有察觉到的层面上他也是很伟大的：他是个天生的神秘家。
他的哲学不只属於头脑，而且还深植於心，某些根部甚至还达到了他的本质。唯一不幸的是他生於西方；因此，他永远无法遇到任何神秘学校。他想得很深入，但是他绝对没有察觉到静心。他的思想有时候有静心者的深度，有时候有佛陀的高度；但是这些事情似乎是自动来到他身上的。他不知道成道的方式，他不知道达到自己本质的路。这在他的本质中创造了很大的不安。他的梦想像星星一样高，但是他的生命仍然是非常普通的——他的生命没有静心的氛围。他的思想并不是他的血肉、精髓。它们是很美的，但是某种东西不见了；而那个不见的就是生命本身。它们是死的文字；它们不会呼吸——在其中没有心跳。
但是我选择谈论他，是为了一个特别的理由：从东方到西方，他都是唯一至少思考过人类意识高度的哲学家。
他也许不曾经验过那些意识；他一定不曾经验过那些东西。他也想到了再度变成一个人类的事。那个从你的高处下降到市场、从星星下降到地球的想法，从来没有发生在任何人身上过。
他拥有佛陀的某些东西，也许是他无意识的从前世带来的，而他也拥有左巴的某些东西。这两者都不完整。但是他是佛陀与左巴能够会合的唯一证据；他是达到了最高峰的人不需要留在高处的唯一证明。
事实上，他们不应该留在那里。他们亏欠人类某种东西；他们亏欠地球某种东西。他们曾经出生於人类之间；他们活过同样的黑暗与悲惨。现在他们看到了光明，他们觉得有义务回来唤醒那些睡著的人们；他们觉得有义务带来好消息——黑暗不是一切、无意识也不是我们的选择。
如果我们选择意识，所有的无意识与黑暗就能够消失。生活在黑暗的山谷是我们的选择。如果我们决定活在阳光普照的山峰，也没有人能够阻止我们，因为那也是我们的潜能。
但是那些达到阳光普照山峰的人完全忘掉了他们来自的世界。佛陀从来没有下降回去。马哈维亚从来没有下降回去。即使他们努力的想让人类醒来，他们叫喊的地方还是在阳光普照的山峰上。
人类是如此的耳聋、眼瞎，以致於他不可能了解那些站在更高意识阶段之人所讲的话。他会听到噪音，但是他不会了解其中的意思。
在这点来说尼采是独一无二的。他本来可以是一个不凡的、超人的哲学家，但是他一刻也没有忘记过平凡的人类。那就是他伟大的地方。虽然他不曾接触到最高峰，他也不曾了解最伟大的神秘，但是不论他了解了什麼，他都渴望与他的同伴分享。他的分享欲是很了不起的。
我选择谈论一些对你们的灵性成长也许会有帮助的片段。尼采本人选择了查拉图斯特拉做他的发言人。我们也必须了解一些关於查拉图斯特拉的事情。在几千个伟大的神秘家、哲学家、成道者之中，尼采选择了一个非常不为人知、几乎被世界遗忘的人做他的发言人，那就是——查拉图斯特拉。
查拉图斯特拉的追随者只局限於一个小地方——孟买。当回教徒强迫波斯人不信回教就得死的时候，他们就从伊朗逃到了孟买。有几千人被杀了；有几百万人因为恐惧而改信回教；但是有一些勇敢的灵魂逃出了伊朗而在印度落脚。
他们是孟买的Parsees教——那也许是世界最小的宗教。
令人惊奇的是尼采对查拉图斯特拉很有兴趣，以致於他写下了「查拉图斯特拉如是说」这本书。这些片段即是来自那本书。
他选择了查拉图斯特拉的理由和我一样：在所有的宗教创立者之中，查拉图斯特拉是唯一肯定生命的人，他不反对生命，他的宗教是庆祝的宗教、感激存在的宗教。他不反对生命中的娱乐，他也不赞成弃俗。相反的，他完全支持在世界中欢欣的生活，因为除了这一生和这个世界以外，所有的东西都是假设性的意识形态。神、天堂与地狱，都是人类头脑的投射，而不是真正的经验；它们不是真相。
查拉图斯特拉生於二十五世纪之前，当时全世界都有一种伟大的复兴运动：在印度，有佛陀、马哈维亚、古霞拉克（Goshalak）、Sanjay Bilethiputta、阿吉特凯西坎保（Ajit Keshkambal）等人，他们达到了同样的觉醒巅峰；在中国，有孔子、孟子、老子、庄子、列子等人；在希腊，有苏格拉底、毕达哥拉斯、普罗提诺斯（Plotinus）、海拉克里特斯；而在伊朗，则有查拉图斯特拉。
那是个奇怪的巧合，突然间全世界都出现了一场意识的大洪水，而许多人都觉醒了。也许成道也是一种连锁反应——每当有人成道了，他们就会在别人身上唤起同样的革命。
那是每个人的潜力。一个人只需要唤起、挑战；当你看到许多人达到了如此美丽的优雅时，你无法停留在你所在之处。突然间一种很大的驱动力在你身上出现：「有某种事必须被完成。当别人已经找到了他们的天命、了解了值得被了解的东西、经验了最伟大的喜乐与狂喜……我却在浪费我的生命，我在做什麼？——我正在海滩捡著贝壳。」
在这些人之中，查拉图斯特拉是独一无二的。他是唯一不反对生命、赞成生命的人；他的神不在别的地方，他的神只不过是生命的另一个名字而已。全然的活著、喜悦的活著、强烈的活著，就是所有宗教的基础。
我与查拉图斯特拉有一种深刻的同感、亲和感。但是也许是因为他肯定生命，而不是否定生命，所以他无法聚集许多追随者。那是人类最奇怪的一件事情：任何容易的事情，人们都无法将它当成值得追求的目标——目标必须是非常困难的、费力的。
在这种想法后面的是自我的心理。自我总是想要某种不可能的东西，因为随著不可能的东西自我才能够存在。你将永远无法满足欲望，而自我会继续推著你走向「更多」——更多的贪婪、更多的权力、更多的金钱、更多的苦行、更多的灵性、更多的纪律。
每当你发现「更多」的时候，要记住，那就是自我的语言。自我是没有办法满足的，它总是要求「更多」。
查拉图斯特拉的看法刚好与庄子一样：「容易的就是对的。对的就是容易的。」当你完全放松、轻松、自在时，你甚至会忘了你是自在的；你已经忘了你是对的——你已经完全像个小孩般的天真，你已经到达了。但是自我对这种事没兴趣。这整个过程就像自我的自杀一样；因此，宗教一直给予自我困难的工作、费力的途径、不自然的理想、不可能的目标——它们吸引了成千上万的人们。
查拉图斯特拉的追随者是屈指可数的。没有人会在意查拉图斯特拉，直到二十五世纪之后，尼采突然挑中了他。尼采是反基督、反佛陀的——但是他赞成查拉图斯特拉。
那是一件非常有意义的事情。这个人反对基督、反对佛陀……。为什麼他要赞成查拉图斯特拉呢？——因为尼采对生命也有相同的看法。他看到这些伟大的宗教正在人类身上创造越来越多的罪恶感、悲惨、战争，他们活活的烧死人们；他们谈论著各种无法证明的无稽之谈，他们没有任何证据；他们让全人类陷入黑暗、盲目之中，因为他们的教导建立在信仰之上——而信仰的意思就是盲目。
信仰都是盲目的。一个有眼睛的人不会相信光明，因为他知道——没有相信的必要。只有盲人才会相信光明，因为他不知道。信仰存在於无知当中，而所有的宗教都是赞成信仰的——除了一些像查拉图斯特拉、庄子这样的例外，而他们也无法创造出许多的追随者或伟大的传统。换句话说，所有的宗教都赞成盲目。
他享受他的灵性与孤寂，他十年来都不曾为之感到厌倦。
但是最后他的心转向了——有一天早上他在黎明时分就起了床，他走到太阳之前，然后对太阳说出了如下的话：
「伟大的星球啊！如果那些被你照耀的人们不在了，你还会有什麼快乐啊！」
「这十年来你一直来到我的山洞：如果没有我、我的老鹰和我的蛇，你将会厌倦於你的光亮、厌倦这段旅程。」
「但是我们每天早上都在等你，我们从你身上拿走多余的东西，并因此为你祝福。」
「瞧！我厌倦了我的智慧，就像蜜蜂收集了太多的花蜜，我需要别人伸出手来拿它。」
「我应该将它给出去、送出去，直到人群中的智者再度对他们的愚行感到快乐，直到穷人对他们的财富感到快乐。」
「要得到那种结果，我必须下降到深处：就像你在傍晚做的事情一样，你到了海面之下，然后把光亮也带到了地下世界，你这超级丰富的星球啊！」
「就像你一样，我也必须向下走——就像我想要下降到的那些人在叫我去一样。所以请祝福我有安详的眼睛，而能够不羡慕的瞧，甚至连遇到一个过度快乐的人也是一样！」
「那个想要洋溢的杯子有福了，它流出的水也许会变成金黄色，并且在全世界承担你们喜悦的反映！」
「瞧！这个杯子想要再变成空的，查拉图斯特拉也想要再成为人类。」
查拉图斯特拉的『向下走』从此开始了。
尼采也许是我所知的世上最伟大的哲学家。在另一个许多哲学家都没有察觉到的层面上他也是很伟大的：他是个天生的神秘家。
他的哲学不只属於头脑，而且还深植於心，某些根部甚至还达到了他的本质。唯一不幸的是他生於西方；因此，他永远无法遇到任何神秘学校。他想得很深入，但是他绝对没有察觉到静心。他的思想有时候有静心者的深度，有时候有佛陀的高度；但是这些事情似乎是自动来到他身上的。他不知道成道的方式，他不知道达到自己本质的路。这在他的本质中创造了很大的不安。他的梦想像星星一样高，但是他的生命仍然是非常普通的——他的生命没有静心的氛围。他的思想并不是他的血肉、精髓。它们是很美的，但是某种东西不见了；而那个不见的就是生命本身。它们是死的文字；它们不会呼吸——在其中没有心跳。
但是我选择谈论他，是为了一个特别的理由：从东方到西方，他都是唯一至少思考过人类意识高度的哲学家。
他也许不曾经验过那些意识；他一定不曾经验过那些东西。他也想到了再度变成一个人类的事。那个从你的高处下降到市场、从星星下降到地球的想法，从来没有发生在任何人身上过。
他拥有佛陀的某些东西，也许是他无意识的从前世带来的，而他也拥有左巴的某些东西。这两者都不完整。但是他是佛陀与左巴能够会合的唯一证据；他是达到了最高峰的人不需要留在高处的唯一证明。
事实上，他们不应该留在那里。他们亏欠人类某种东西；他们亏欠地球某种东西。他们曾经出生於人类之间；他们活过同样的黑暗与悲惨。现在他们看到了光明，他们觉得有义务回来唤醒那些睡著的人们；他们觉得有义务带来好消息——黑暗不是一切、无意识也不是我们的选择。
如果我们选择意识，所有的无意识与黑暗就能够消失。生活在黑暗的山谷是我们的选择。如果我们决定活在阳光普照的山峰，也没有人能够阻止我们，因为那也是我们的潜能。
但是那些达到阳光普照山峰的人完全忘掉了他们来自的世界。佛陀从来没有下降回去。马哈维亚从来没有下降回去。即使他们努力的想让人类醒来，他们叫喊的地方还是在阳光普照的山峰上。
人类是如此的耳聋、眼瞎，以致於他不可能了解那些站在更高意识阶段之人所讲的话。他会听到噪音，但是他不会了解其中的意思。
在这点来说尼采是独一无二的。他本来可以是一个不凡的、超人的哲学家，但是他一刻也没有忘记过平凡的人类。那就是他伟大的地方。虽然他不曾接触到最高峰，他也不曾了解最伟大的神秘，但是不论他了解了什麼，他都渴望与他的同伴分享。他的分享欲是很了不起的。
我选择谈论一些对你们的灵性成长也许会有帮助的片段。尼采本人选择了查拉图斯特拉做他的发言人。我们也必须了解一些关於查拉图斯特拉的事情。在几千个伟大的神秘家、哲学家、成道者之中，尼采选择了一个非常不为人知、几乎被世界遗忘的人做他的发言人，那就是——查拉图斯特拉。
查拉图斯特拉的追随者只局限於一个小地方——孟买。当回教徒强迫波斯人不信回教就得死的时候，他们就从伊朗逃到了孟买。有几千人被杀了；有几百万人因为恐惧而改信回教；但是有一些勇敢的灵魂逃出了伊朗而在印度落脚。
他们是孟买的Parsees教——那也许是世界最小的宗教。
令人惊奇的是尼采对查拉图斯特拉很有兴趣，以致於他写下了「查拉图斯特拉如是说」这本书。这些片段即是来自那本书。
他选择了查拉图斯特拉的理由和我一样：在所有的宗教创立者之中，查拉图斯特拉是唯一肯定生命的人，他不反对生命，他的宗教是庆祝的宗教、感激存在的宗教。他不反对生命中的娱乐，他也不赞成弃俗。相反的，他完全支持在世界中欢欣的生活，因为除了这一生和这个世界以外，所有的东西都是假设性的意识形态。神、天堂与地狱，都是人类头脑的投射，而不是真正的经验；它们不是真相。
查拉图斯特拉生於二十五世纪之前，当时全世界都有一种伟大的复兴运动：在印度，有佛陀、马哈维亚、古霞拉克（Goshalak）、Sanjay Bilethiputta、阿吉特凯西坎保（Ajit Keshkambal）等人，他们达到了同样的觉醒巅峰；在中国，有孔子、孟子、老子、庄子、列子等人；在希腊，有苏格拉底、毕达哥拉斯、普罗提诺斯（Plotinus）、海拉克里特斯；而在伊朗，则有查拉图斯特拉。
那是个奇怪的巧合，突然间全世界都出现了一场意识的大洪水，而许多人都觉醒了。也许成道也是一种连锁反应——每当有人成道了，他们就会在别人身上唤起同样的革命。
那是每个人的潜力。一个人只需要唤起、挑战；当你看到许多人达到了如此美丽的优雅时，你无法停留在你所在之处。突然间一种很大的驱动力在你身上出现：「有某种事必须被完成。当别人已经找到了他们的天命、了解了值得被了解的东西、经验了最伟大的喜乐与狂喜……我却在浪费我的生命，我在做什麼？——我正在海滩捡著贝壳。」
在这些人之中，查拉图斯特拉是独一无二的。他是唯一不反对生命、赞成生命的人；他的神不在别的地方，他的神只不过是生命的另一个名字而已。全然的活著、喜悦的活著、强烈的活著，就是所有宗教的基础。
我与查拉图斯特拉有一种深刻的同感、亲和感。但是也许是因为他肯定生命，而不是否定生命，所以他无法聚集许多追随者。那是人类最奇怪的一件事情：任何容易的事情，人们都无法将它当成值得追求的目标——目标必须是非常困难的、费力的。
在这种想法后面的是自我的心理。自我总是想要某种不可能的东西，因为随著不可能的东西自我才能够存在。你将永远无法满足欲望，而自我会继续推著你走向「更多」——更多的贪婪、更多的权力、更多的金钱、更多的苦行、更多的灵性、更多的纪律。
每当你发现「更多」的时候，要记住，那就是自我的语言。自我是没有办法满足的，它总是要求「更多」。
查拉图斯特拉的看法刚好与庄子一样：「容易的就是对的。对的就是容易的。」当你完全放松、轻松、自在时，你甚至会忘了你是自在的；你已经忘了你是对的——你已经完全像个小孩般的天真，你已经到达了。但是自我对这种事没兴趣。这整个过程就像自我的自杀一样；因此，宗教一直给予自我困难的工作、费力的途径、不自然的理想、不可能的目标——它们吸引了成千上万的人们。
查拉图斯特拉的追随者是屈指可数的。没有人会在意查拉图斯特拉，直到二十五世纪之后，尼采突然挑中了他。尼采是反基督、反佛陀的——但是他赞成查拉图斯特拉。
那是一件非常有意义的事情。这个人反对基督、反对佛陀……。为什麼他要赞成查拉图斯特拉呢？——因为尼采对生命也有相同的看法。他看到这些伟大的宗教正在人类身上创造越来越多的罪恶感、悲惨、战争，他们活活的烧死人们；他们谈论著各种无法证明的无稽之谈，他们没有任何证据；他们让全人类陷入黑暗、盲目之中，因为他们的教导建立在信仰之上——而信仰的意思就是盲目。
信仰都是盲目的。一个有眼睛的人不会相信光明，因为他知道——没有相信的必要。只有盲人才会相信光明，因为他不知道。信仰存在於无知当中，而所有的宗教都是赞成信仰的——除了一些像查拉图斯特拉、庄子这样的例外，而他们也无法创造出许多的追随者或伟大的传统。换句话说，所有的宗教都赞成盲目。
