从“理无碍”到“理事无碍”“事事无碍”

王财贵教授
我推广读经教育已经十几年了，我都在外面说，我讲过一千场演讲，今天是第一千零一场，今天也这样讲，也是一千零一场，反正每次都一千零一场（笑）。
有些时候我会先调查一下，知道读经的人有多少，不知道的还有多少，往往都是一半一半。我就觉得很纳闷，推广读经这幺久了，居然还有一半人不了解。这是来听讲的人其中一半啊，如果没有来听讲的人呢，那更多了，所以知道读经教育的人，其实在比率上应该是很少的，如果十个人里有一个，就已经很好了，可能没有。乃至于一百个人里有一个，可能性也不大。而且，听过而开始实践的，可能又要减低一定比率，而实践又能够坚持——“坚持”这两个字不是很好的术语，最好不要用坚持，也不要用使命，而能够如理而行，愉快的走下去——那就更少了。
有时候我会觉得很纳闷，就好像别人也对我很纳闷一样。别人对我的纳闷是，你在这个时代，这样跑来跑去，讲跟这个时代很不一样的教育理论，讲了这幺久，你到底会不会累，看起来好像不累，你为什幺不累？——很多人都问我这个问题，因为他们很纳闷。那我对一般人也很纳闷，为什幺到现在还不知道要叫孩子读经，知道了为什幺不实践，实践了为什幺不愉快的做下去，我也觉得很纳闷。别人对我纳闷，我对别人纳闷，这很奇怪了，我在想这个问题，为什幺会这样。我本来觉得，我出来一讲，就会有很多人都了解，了解了一定都赞成，赞成了一定都实践，实践了一定都一直尽力愉快的做下去，甚至，我这样想，应该不必我来讲，就能够达到所有的人都努力的愉快的在做这种教育。不过一般人对我纳闷，因为认为我所说的，是很难了解的，了解了是很难做的，做了是很难坚持的。所以今天我们要想一想，为何如此。
本来，天地间的道理就一个，何必讲呢？假如我所说的只是我的道理，那应该不是道理，因为天地间的道理只有一个，假如有我的道理，那一定有你的道理，他的道理，那样道理就很多，大家都有道理，谁听谁的呢？也不一定要谁听谁的，只要每个人都有他的道理，只要有这一点，天下就大乱了。既然如此，那是不是说每个人都只能有一种想法有一种做法，是不是这样呢？这样也会有人认为很可怕，尤其当这种想法、这种做法，如果来自于一个有势力的人，那就很可怕。甚至只是来自一个有学问的人，那也不一定是对的，因为他很有学问啊，他有口才啊，乃至于他有热情啊，他有爱心啊，他能感动人啊，他能说服人啊，如果天下是因为被感动被说服而去遵从一个道理，我觉得这好像也有问题。所以老子说“天下皆之美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”。如果天下的人都知道某一种美是美，老子说这就不美了，都知道怎样做是善，那就是不善了。这句话也很奇怪，美就是美，应该大家都知道美是好的，善就是善，大家都知道善有什幺不好呢？其实老子的哲学里面，有一点特质，这一点特质就是，一般百姓被某一种学术，某一种思想，或是某一种力量而引导成——他只能这样看，大家都同一个做法——从这里说不善不美。意思就是说，如果大家所服从的善，所追求的美，是从某一个观点出发，由某一个学派来提倡的，那幺，百姓所认为的追求的美，就是一种盲从，他所服从的善，其实是一种道听途说，乃至于是受了逼迫。如果这样，那真的是不善不美了。而善跟美，如果是道理，它应该是客观的——善就是善，美就是美。一个东西美，一个事情善，应该是天下人都知道他美，都知道他善。那幺，这是怎幺知道的呢？是每一个人自己知道的，自己决定的。如果这样，每一个人所知道的都一样，每一个人所决定的都一样，这样就不是一言堂，这样就不是被吸引，或是被激励、被感动。即使被感动、被激励、被吸引，那也是自己明白、自己决定的。所以凡是被感动被吸引被激励，乃至于被逼迫，像这样不自由的状况下，你去做任何事，纵使做对了，老子都要批评你。
所以，假如你做对了事，但，并不是出于自己明白的决定，那幺，天地间就还有遗憾。如果天地的道理，非常的深远，不容易了解，我们或许只能够望着它兴叹，因为看都看不到。于是一般人只好听别人看别人的——大家都在做，于是跟着做，或是有些人很有能力或是很有热情，被他所感动，于是就跟着他做一辈子，问他为什幺这样做，自己还是一片的渺茫。如果这样，这个人其实内心是不安的，不愉快的，这个世界要走向哪里，是很可疑惑的。所以人生在世，最幸福的是，做自己所愿意做的事。
什幺是愿意做的事呢？就是做自己明白的事。自己明白，自己愿意，如果这样，一个人就可以对自己说，我对得起自己，我对得起我所做的事。任何事情都是这样，我们今天讲教育的事，其实也是这样。假如人间有一种事叫作“教育”，那必定有教育的道理，而教育的道理，必定只有一个，也就是说如何把教育做好，只有一个道理，假如还有另外的道理，那幺刚才所说的道理就不是最高的道理，那你还要去求一个最高的道理。最高道理永远只有一个，那幺要把教育的事做好，你就要去想，你有没有把握到教育的最高道理，如果不想这件事，那就是糊里糊涂，那就是自己把自己孩子的命运，交给不可知的未来，那幺除非你不去想这件事，一想起这件事，心里一定不安，别人一提到教育的事情，你一定三心两意。
教育的道理假如只有一个，我想天下的人都应该如此做。如果天下人都知道了明白了教育的道理，那应该是大家所做的都一样，那幺，老子就不能够说，天下皆之美之为美，斯恶矣。现在整个世界，各个国家都在做教育——其实从有人类开始，就在做教育——也有一个相当类似很好的现象，就是，我看世界上每一个国家所办的教育都差不多，好像很一致，他们所遵守的教育理论，有一种所谓世界主流，依照这种理论所开发出的教材也都差不多，这样是否说明，人类已经把握到最高道理了呢？一般人往往不去思考这个问题，所以时代所做的，腥怂龅模酥劣谡鍪澜缢龅模颐窍衷谝幸桓銮宄的意识，就是，那不一定是对的，那不一定就是最高的道理。每个人每个时刻对每件事，随时都应该有这种警惕，他的心才是活的，他才可以从任何事件中跳离出来去思考——这是最高的道理吗？这是我所要遵从的道理吗？如果能这样思考了，而他能够依照自己所知道的，很明白的最高明的道理去做事，就会产生两种可能——一种是，他果然做对了，也就是在客观上对了，果然作出一定成果了。但是还有另外一种可能，他自己认为明白的，他选择的，他认为可以愉快的做下去的，居然不是客观的真正的道理，他以为最高，其实不是，而他照着他所知道的去做，当然，效果不臧。有这两种可能。
如果效果好的，值得庆幸，但如果是后者呢，做起来不对呢，各位，你怎幺评判？一般人都在想，太可惜了。其实我有一个想法就是，这种人已经很值得我们敬佩了，而且人间的事好像只能做到如此，也就是说，人间的事是没有保证你能够得到最高的道理。所以纵使一个人很诚恳，也不一定保证有完全的效果，不过，只要一个人能尽自己的努力，去追求他所认为最高的道理，而他依照他所认为的最高道理去做，这个人只能期待有好的效果出现，如果没有好的效果呢？这里如果还有缺憾，我觉得这个缺憾已经不是这个人应该负责的了，因为他已经负责了。那幺还是有缺憾怎幺办，中国古人有一句话说，“缺憾还诸天地”。缺憾就还给天地吧，因为天地并没有保证人间没有缺憾，人只能尽可能依照自己的努力来期待有最好的成长，假如做教育，人只能尽情的去思考探索最好的教育道理，依照他所知道的去做，而期待他能有最好的成效，至于是不是就达到每个人心中原有的希望呢，这不能保证的。所以孟子告诉我们做事的方法，做人的方法，就是“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”。
“必有事焉”，心里面必定常常有一件事挂念着，就是常常思考一件事，乃至于已经不是思考了，是有一件要追求的事情，有一个要完成的道理，所以心中常常有一件事。“必有事焉，而勿正”，正确的正，它的意思是征，征信的征，征信就是合乎标准，“必有事焉而勿征”，必定心中有一个追求，但是并不去强求一定要达到某一种标准，一直有个向往，一直有个要努力的一件事，而不能够强求达到一个特定的目标。下面一句也一样，“必有事焉”就是“心勿忘”，而“勿征”就是“勿助长”，因为如果有所征，你一定要达成什幺，总是想我照着道理做为什幺还没有成果，那你就会“助长”。
那幺如果照刚才所说的，一个人不可以糊涂，随时要保持清明，遇到道理要思考，遇到事情要思考。而道理有小道理有大道理，有比较底的道理，有比较高层次的道理，一个人如果常常能够这样在自己心中琢磨，那幺人的心灵都是本来清净的，本来明白的，只是愿意不愿意这样做。我想我们每个人如果要有所长进，有的人说要做修行，我看这就是长进，这就是修行——看看现在所知道的道理，有没有更大的，有没有更高的，可以扩充可以提升。