既生而为人，怎能无欲。即便空门佛陀，也有个“度己”的欲念。为何“度己”？不也是要求个“极乐”。
既然人皆有欲，却又不得不面对“人欲害道”的矛盾局面，如何是好呢？对这个问题，我苦思了很久，其间进行过“绝人欲”的努力。然而却是适得其反的结果，对“色欲”的排斥和恐惧，反而使得内心中对性更加渴望，曾经的性经验，性幻想统统被唤醒，越是排斥，越是萌发，越是恐惧，越是扭曲，逐渐把人性中的龌龊渣滓放大出来，以至于见人见物，一动念，心中便起涟漪，常卑污以至于不能与人说。痛苦惭赧，周而反复，解脱不得，几欲了断，实在不堪再道。
于是，我开始深刻反省，以为“寂然不动心”绝非孔子平实之道，且大悖于“生生不息”之理。“绝人欲”无异于将身心剖开二物，有超强意志者，或可强自控制，以至于不动心，心中再无外物，然如此修道，不动则不动矣，实无益于大群。
朱子云：“夫外物之诱人,莫甚于饮食男女之欲,然推其本,则固亦莫非人之所当有而不能无者也。”“今不即物以穷其原,而徒恶物之诱乎己,乃欲一切扞而去之,则是必闭口枵腹,然后可以得饮食之正,绝灭种类,然后可以全夫妇之别也。”
人不仅有饮食男女之欲，美名、财富、权力、安逸等等，皆人心所共有之向往。若一概绝去，难之又难，非常人所能及，即便真绝得，其结果必然绝离世事。孔学本人伦日用为学，绝欲焉能有人伦，出世焉能为日用。若学沙门，不仅自己“绝去六欲”，还把人人都度过“苦海”，真如此，则夫妇不再有欢愉，父子不再有孝亲，人类怕也就真的“绝灭种类”了。所以中庸讲:“道不远人,人之为道而远人,不可以为道”。
仁者，人道也。既然承认“人欲”的存在是人之所以为人的条件，那么如何处理“人欲”，必然也是“仁道”的内容之一，这就引出了“君子”“小人”之辨的问题。 君子和小人的判别有很多具体的标准，这在论语和其他典籍里已经做了很多讨论。我则根据自己对于“人欲”的思辨，联系“中庸”中关于“执两用中”“无过与不及”的基本原理，有了些所谓“哲学理性”的思考。
“人欲”若简单二分，可以分为“利他欲”和“利己欲”两种，这是截然对立的两端，二者并存于人心中。从自身的体验中可以作出这样的判断，“利他欲”相对于“利己欲”而言，少之有少，孟子以为“四端”，朱子以为“仁义礼智信”是也，而相对的，人心中的“利己欲”何止倍蓰于此。如何面对这“人欲”的两端，就是“君子”和“小人”的分界处。认识到两端的存在，便是“执两”，对于两端的把握，就是“用中”。“用中”有对象之别，也使人分化出层次来，于“一身一家”处“用中”，便是小人；于一邦一国处“用中”，便是贤人，于天下生物处“用中”，便是圣人。此一分别不仅是德行高低的分别，也是“道途”选择的不同。
当然，若一个人，完全绝了“利他欲”，专从“利己欲”上去，那就是连“小人”也做不得，只是一只“禽兽”罢了。如一个人专去追求满足“情欲”，“肉欲”，那么“海天盛宴”，“群交换妻”，“乱伦娈童”又算得了什么，哪里会有底止呢？所以朱子说：“人欲也未便是不好。谓之危者,危险,欲堕未堕之间,若无道心以御之,则一向入于邪恶,又不止于危也。”
那么，如何能够长存此“道心”而不为“人欲”所“堕”呢？这个问题，正是朱子等理学家们研究和回答的问题，所谓“著力除去了私底,不要做,一味就理上去做,次第渐渐见得,道理自然纯熟”“既知学问,则天理自然发见,而人欲渐渐消去”。归结来，还是孟子的一句话，必事焉而勿正，心勿忘而勿长，此句要害在“事”，所“事”者何也？“克己复礼”而已。
恐惧自己与生俱来的人欲，就象想要摆脱掉自己的影子一样徒劳无益。正确的方法是，始终朝着阳光走，把影子永远地甩在身后。