先把已搞的前20转过来
《道》 [1]道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。‘无’。名万物（/天地）之始也；‘有’.名万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭（～徼）。【此】两者同出【而】异名，同谓【之玄】。玄之又玄，众妙之门。
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前道代表规则，后道指说明表达。规则可以表达，但由于表述者和听者的能力所限，所表述出来的规则已经有了局限性，已经不是恒定的道理。 名可名，前名指事物特征，后名指命名。本句指，事物可以用来命名，以典型特征代指事物本身，但由于特征多多，命名进行描述的特征有限，特征典型与否也取决于命名者，所以事物命的名，一般不会是事物永久不变的名。 无名万物之始，无有名字时万物已经存在，想要命名表述时，这个事物才开始被真正认知。 有名万物之母，命了名字之后，这个事物才开始被真正描述研究，才可以认为这个事物才开始真正出现在人的认知范围内，所以也可以认为此事物才真正出生。
故恒无欲也，以观其妙：所以说，如果你没有了立场，自己的立场，命名者立场，说教者的立场，能观察到事物真正永恒的规则特征， 恒有欲也，以观其所噭（～徼).如果你有自己的立场角度，也能占在他人的立场角度，能观察和借鉴从而了解，事物的规则特征。 此】两者同出【而】异名，同谓【之玄】。如果这两方面做到极致，最后都是观察到事物的全面客观存在特征，也就是同出异名，两条大路都达罗马。这个罗马，事物的特征真相，内在规则，定义为玄 玄之又玄，众妙之门。事物的本相特征，是一切外显的我们命的名看到的道规则的来源之处，所以说，是众多角度观察特征规则的出处，也就是众妙之门

[2]天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随[恒]也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始（~治、~乿，/ 辞）也，为而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。 -
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天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已：天下之人都一样向往美，知向往的美的存在和因素，是因为对自己这些方面的不满。都知道善向往善，是因为自己没有得到足够多的善。实质上就如学习雷锋，是因为雷锋太少。 有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随[恒]也。有无是相生的，有长处才有短处，有领先的才会有落后，或者说没有领先的人就没有落后的，自己不领先（无）就会落后（有）。难易也是同样是相对而言，相对而出，长短高下先后都是一样，是相对相互并存的概念。音声呢，则是有声听到才是音，也是相对其他没有声其或者能听到的其它声音而言才是声。不只这些光暗，黑白等都一样。 是以圣人处无为之事，行不言之教。
是以圣人处无为之事，行不言之教。所以圣人，完美的人，不是去消除丑和恶的人，不进行末位淘汰，因为丑恶的事一定会随标准提升而出现，末位一定会存在，所以只能是更好改善，而不是为消除的事。行不言之教，言应是相对标准，不会进行那种相对评判的教悔，就如你怎么能考倒第一的训斥。 万物作而弗始（~治、~乿，/ 辞）也，为而弗恃也，功成而弗居也。万物运作本身就没有开始，如果按物之间的相对目标而定，一定没有法子做到，就如消除倒第一，消除丑。即使有所改变，已经不是原来的目标了，万物也已经不是原来的状态了。

[3]不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民【心】不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智者不敢为也。弗为而已，则无不治矣。
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不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不尊所谓的贤，就没有尊卑高下之分，不存在等级式阶层，人民自然不会去争夺霸占位置，更易让合适的人得到合适的空间，做到人尽其才。不让难得的稀有之物的价高受追捧，人民就会只考虑自己所需，而不是为了面子去占有，也就不会去偷盗它来卖钱换物。（从这句的感觉，老子的时代一定是物丰时代，物至少能满足人的大多需求，而老百姓的劳动也大多能做到此，否则根本不太可能出现这个想法） 不见可欲，使民【心】不乱。通过不尚贤，不贵稀物，就不会让人的占有性欲望暴露，没有了占有欲望，民身民心自然如水，顺其自然，遵守规则而不会乱到难以管理。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。所以说圣人的治理，是让人民的心欲成虚，不成天想着努力奋斗占有一些不必要的东东，但应让人民能满足自己基本需求，比如吃饱饭，否则为生存所迫，心自难虚。削弱人民的志向，让人民能顺其自然，不抢不强，但同时要保障人民有一个好身体，否则基本的顺自然难以保障。 虚其心，弱其志，是目标 ，实其腹，强其骨。是底线 恒使民无知无欲也，使夫智者不敢为也。弗为而已，则无不治矣。如果能让民长期稳定地处于没有占有欲侵犯欲的状态，没有强烈追求的目标，那么那些所谓的智者，也就不能不敢利用民心 去做一些改变事物规律民状态的事。如果没有想改变顺应自然的规律行为出现，不强不占不争不斗的状态也不会改变，那么就不会出乱而不治的可能。

[4]道冲而用之有弗盈也。渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵，似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。
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道冲而用之有弗盈也。渊呵，似万物之宗。道理规则明白了，再使用这些道，道不会自满或者盈亏，就如深渊一样，基本不会因为你的看到和欣赏发生改变，这就象万物的起源万物的道理。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵，似或存。挫掉锐气，解决纷争，关掉光芒，就象灰尘进入大地一样，如果是一滴水，这才是水滴的长存之道，才可能保存的久一些。 吾不知其谁之子也，象帝之先。这些东东，所有万物，我不能知道他们的来源创造者是谁，但明白最开始对它们的认知，是表象为先。

[5]天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠欤？虚而不淈（屈），动而愈出。多闻（～为、/ 言）数穷，不若守于中（～冲）。
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天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地不存在仁不仁爱不爱的问题，万物一样一视同仁，圣人已经跳出仁爱感情的范畴，百姓无论天子之姓还是贫民之姓都同样平等无二。 天地之间，其犹橐龠欤？虚而不淈（屈），动而愈出。天地之间，就象一个吹风机的大空间，空掉才可用不堵，动了就会有所溢出。 多闻（～为、/ 言）数穷，不若守于中（～冲）。过多得过多听，过多的知识见闻，都会让自己的认识难以解析分析，不如守于本心，明心见性。

[6]谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵其若存，用之不堇（/勤）。
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谷神不死，是谓玄牝。 玄牝之门，是谓天地之根。谷物造就人类不灭不绝，让人不死，就好象生殖一样。生殖的生这一类的存在，也就是说天地万物的生长不息，延绵不绝，生是根本。
绵绵呵其若存，用之不堇（/勤）。如果这类需要生的事物已经保证自己或者后延生存，那么用他就不要过度，不应竭泽而渔，不应贪多，够用就好，适可而止。

[7]天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私欤？故能成其私。
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天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。天地之所能长久存在，是因为自己不生天地，所以才能长生，（生与不生谁知道，呵呵，不过生也是生是少，生的少所以活的久）。 是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私欤？故能成其私。所以圣人想让自己身退时，往往先领先，让自己处于外在，外显自己，目的却是寻求自己内在的共鸣，从而保存自己的内在。不以自己的私自为目标，最后往往达到自己的目标。就如强国能强已一样，环境更好了自己自然也会更好。

[8]上善若水。水善利万物而不争，居（/处）众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
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上善若水。水善利万物而不争，居（/处）众人之所恶，故几于道矣。最大的善如同水，水善长使万物获利而不为自己争，平时水呢则处于众人所不乐意待的地方。能让大家对此明了，有这样的心态，何愁不大治，所以这就差不多是道了。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。处于在善的地方，心自然慢慢变善，行为变仁爱，言词变诚信，管理变理顺，事情变的可以解决，行动变的能适时而机，考虑时机。也就是说只有不争，才会没有忧虑。

[9] 持而盈之，不若其已也；揣而锐之，不可长保也。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
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如果拿着持有，越来越多或者感觉越来越重，超过自己的能力，不如把它放下；放在怀里，它会变的越来越尖锐，容易扎伤自己，一定不可能长期保存。全玉满堂，没有人能长久看守好保护好，富贵变的骄横，都是自己的责任。功成身退，适时放下，就是天道。

[10] 载营魄抱一，能毋离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能毋有疵乎？爱民治邦，能毋以智乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之，畜之。生而弗有，【为而弗恃，】长而弗宰，是谓玄德。
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载着满满的独立（魂魄）个体，强力聚合成一体，最后也会分崩离析。让自己表现的柔弱，也不如婴儿。再擦拭镜子，镜子上也会有疵点污痕。再爱民的治理国家，也会渗入自己的手段方式。 再如天道开关，不会因为弱者进行，明了事理的人，也就不会无知。 生了，养大，一般行为。所以说养大之后不去占有拥有，不去试图由之得利，就可以说是重的德了。

[11] 卅（三十）辐同一毂，当其无，有车之用也。然（捻）埴而为器，当其无，有[埴]器之用也。凿户牖而为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。
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三十根辐条做成一个车轮，只有当车轮存在孔洞的无，才能做成车轮供车用。做一个器具，只有形成中空的无，才能形成容器容纳他物。凿门窗牖变成房间，只有做成中空和门窗洞，才能供人当成房间使用。所以有了某样东西，可以提供便利，而东西中的没有，其中的无，则起到用来加工组合配合的作用。

[12] 五色，使人之目盲；五音，使人之耳聋；五味，使人之口爽；驰骋畋猎，使人之心发狂；难得之货，使人之行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。
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过多的五颜六色，让人眼花缭乱，无从认知，如同盲人；声音过多过大，也易让人使去听觉；同样五味，也会让人失去口感；驰骋畋猎，让人内心发狂；得到难得之东西，使人行运动不再由心，小心，、。所以圣人的治理，做饱暖的基本需求问题，而不去做那些影响人心神的引导。

[13] 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为【上也，辱之为】下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，吾有何患？故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，若可以寄天下矣。
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宠辱若惊，就象大病临身。什么是宠辱若惊呢，宠就是让他人得到一个非常想得到的而且不易不应得到东西，辱则相反，夺去别人正常的快乐，得失不能保持平常的心态，就是宠辱若惊。什么是大病临身，是因为过于重视自己的得失，重视自己。如果不过于重视自己，还有什么心病？所以把自己和天下众人平等，就可以把天下托付给他。如果对天下和自己的感情一样，则可以把天下寄托于他。

[14]视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪（揗）之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不漻，其下不忽（曶），寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓芴芒（惚恍）。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道以御今之有，以知古始，是谓道纪。
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看之而没有看到，把它命名为微(因为太大太小，熟视无睹？不太清楚，从现在微字意义来看，应是太小），听之而没有听到，把它命名为希（大音希声，感觉是应是听不到的意思，而从希稀字现代意义，应是接近没有）。捪（揗）之而弗得，名之曰夷，感觉应是拿着它就象没有得到，命名为夷（应是没有了解，感觉如东夷一类称谓，有格格不入不了解的意思）。这几种都不应责怪的东东，道理都差不多，混 而为一。 混而为一的逻辑，是上到极大不容于天，下到极小不容于心，描述时都模糊都不可说清楚，都把它们归到无物里面。所以说看不到形状的形状，看不清物体的形象，一般说法含糊。这种情况就是紧跟在后也看不到它的屁股，当它面也看不到长什么样。 用现在的大家都明白的道理，掌握后能明了驾御现在的事理，从而也可明白过过去起始，来确定道理规则