阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁，则诸世间，一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗；虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺，是故如来，名可怜愍！阿难言：我虽识此见性无还，云何得知，是我真性？佛告阿难，吾今问汝：汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律，见阎浮提，如观掌中，庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览，水、陆、空行，虽有昏明，种种形像，无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他，今吾将汝，择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山。周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难！是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可，见吾之见？若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求实？

阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁，则诸世间，一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗；虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺，是故如来，名可怜愍！阿难言：我虽识此见性无还，云何得知，是我真性？佛告阿难，吾今问汝：汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律，见阎浮提，如观掌中，庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览，水、陆、空行，虽有昏明，种种形像，无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他，今吾将汝，择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山。周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难！是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可，见吾之见？若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求实？

阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来，观四天王，胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国，退归精舍，只见伽蓝；清心户堂，但瞻檐庑。世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室？为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈为我敷演。佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言，见有舒缩。譬如方器，中见方空。吾复问汝：此方器中，所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆？若不定者，在方器中，应无方空？汝言：不知斯义所在。义性如是，云何为在？阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言；更除虚空，方相所在。若如汝问，入室之时。缩见令小，仰观日时，汝岂挽见，齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受，十方国土。
　　阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性。今此妙性，现在我前？见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言：物能见我。惟垂大慈，开发未悟。佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示？且今与汝，坐只陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？阿难当知：若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我。同彼诸物，分明无惑。阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是如是！佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝：汝与如来，坐只陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？阿难言：我实遍见，此只陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见。复云何空？我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者。佛言：如是如是！于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始！一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎，四种不死，矫乱论议；汝谛思惟，无忝哀慕！是时，文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来，发明二种，精见、色、空，是、非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指，若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖！非是畴昔，善根轻。惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是、非是。佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提，妙净明体，云何于中，有是、非是？文殊，吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者？为无文殊？如是，世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊，然我今日，非无文殊，于中实无，是非二相。佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月。是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是、非是。由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指。

阿难白佛言：世尊！如我思惟：此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝：此妙见精，非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明，必有边畔！汝且谛观：何处是明？何处是见？在见、在明，自何为畔？阿难！若明际中，必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗、与通，及诸群塞，亦复如是。又妙见精，非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明，性、相乖角，如耳与明，了不相触。见且不知，明相所在，云何甄明，合、非合理？彼暗、与通，及诸群塞，亦复如是。
　　阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至：五阴、六入、从十二处、至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知，生灭、去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去、来，迷、悟、生、死，了无所得。
　　阿难！云何五阴，本如来藏，妙真如性？
　　阿难！譬如有人：以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切，狂乱非相。色阴当知，亦复如是。阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出。如是，阿难！若空来者，既从空来，还从空入，若有出入，即非虚空，空若非空，自不容其华相起灭；如阿难体，不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入。即此华性，从目出故，当合有见！若有见者，去既华空，旋合见眼？若无见者，出既翳空，旋当翳眼！又见华时，目应无翳，云何睛空，号清明眼？是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性。
　　阿难！譬如有人：手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌，于空相摩，于二手中妄生涩滑，冷热诸相。受阴当知，亦复如是。阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是，阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触！若从掌出，应非待合？又掌出故，合则掌知，离则触入，臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹！必有觉心，知出知入，自有一物，身中往来，何待合知，要名为触？是故当知：受阴虚妄，本非因缘，非自然性。阿难！譬如有人：谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入。如是，阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？思蹋悬崖，与说相类。是故当知：想阴虚妄，本非因缘，非自然性。阿难！譬如瀑流，波浪相续，前际后际，不相逾越。行阴当知，亦复如是。阿难！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非离空水。如是，阿难！若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流，世界自然，俱受沦溺！若因水有，则此瀑流，性应非水。有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体！若离空水，空非有外，水外无流。是故当知：行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
　　阿难！譬如有人：取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行。用饷他国。识阴当知，亦复如是。阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。如是，阿难！若彼方来，则本瓶中，既贮空去，于本瓶地，应少虚空！若此方入，开孔倒瓶，应见空出！是故当知：识阴虚妄，本非因缘，非自然性。

复次，阿难！云何十二处，本如来藏，妙真如性？
　　阿难！汝且观此：只陀树林，及诸泉池。于意云何？此等为是，色生眼见？眼生色相？阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空、色？是故当知：见与色、空，俱无处所。即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
　　阿难！汝更听此，只陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？阿难！若复此声来于耳边，如我乞食，室罗筏城，在只陀林，则无有我；此声必来，阿难耳处，目连、迦叶，应不俱闻？何况其中，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处？若复汝耳，往彼声边，如我归住只陀林中，在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻！何况其中，象、马、牛羊，种种音响？若无来往，亦复无闻。是故当知：听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
　　阿难！汝又嗅此，炉中旃檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。于意云何？此香为复生旃檀木，生于汝鼻；为生于空？阿难！若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义？若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木？若生于木，则此香质，因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气！其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻？是故当知：香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
　　阿难！汝常二时，众中持　，其间或遇酥、酪、醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移？若不变移，不名知味，若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何知味？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面？则此界人，同于海鱼！既常受咸，了不知淡。若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知：味、舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
　　阿难！汝常晨朝，以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身？若头与手，一触所生，则手与头，当为一体！若一体者，触则无成！若二体者，触谁为在？在能非所？在所非能？不应虚空，与汝成触？是故当知：觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
　　阿难！汝常意中，所缘、善、恶、无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味，离、合、冷、暖，及虚空相，当于何在？今于色、空，都无表示，不应人间，更有空外。心非所缘，处从谁立？是故当知：法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
　　复次，阿难！云何十八界，本如来藏，妙真如性？
　　阿难！如汝所明，眼色为缘，生于眼识。此识，为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？阿难！若因眼生，既无色空，无可分别；纵有汝识，欲将何用？汝见又非青、黄、赤、白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时，汝识应灭？云何识知，是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无；不变则恒，既从色生，应不识知，虚空所在？若兼二种，眼、色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知：眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色，及**三，本非因缘，非自然性。

阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知，必无所知，知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成；云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻。无闻则亡声相所在？识从声生，许声因闻，而有声相；闻应闻识！不闻非界；闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。不应声闻，杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？是故当知：耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，及声界三，本非因缘，非自然性。
　　阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻；名触即尘，鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉？如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在？以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气，必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰，及旃檀木？二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香则非臭。若香、臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻？对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香、臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香？知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。是故当知：鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间，甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味，汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知，是味非味？又一切味，非一物生，味既多生，识应多体？识体若一，体必味生，咸、淡、甘、辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别？分别既无，则不名识，云何复名，舌味识界？不应虚空，生汝心识？舌味和合，即于是中，元无自性，云何界生？是故当知：舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味，及舌界三，本非因缘，非自然性。
　　阿难，又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难，若因身生，必无离合，二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身，知合离者？阿难，物不触知，身知有触。知身即触，知触即身；即触非身，即身非触。身触二相，元无处所，合身即为，身自体性；离身即是，虚空等相。内外不成，中云何立？中不复立，内外性空。则汝识生从谁立界？是故当知：身触为缘，生身识界，三处都无。则身与触，及身界三，本非因缘，非自然性。
　　阿难，又汝所明，意法为缘，生于意识。此识，为复因意所生，以意为界，因法所生，以法为界？阿难，若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法，不离五尘，汝观色法，及诸声法，香法、味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，今汝谛观，法法何状？若离色空，动静、通塞、合离、生灭、越此诸相，终无所得。生、则色空诸法等生，灭、则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知：意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法，及意界三，本非因缘，非自然性。
　　阿难白佛言：世尊！如来常说，和合因缘，一切世间，种种变化，皆因四大和合发明。云何如来，因缘、自然，二俱排摈？我今不知，斯义所属！惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法。尔时世尊，告阿难言：汝先厌离，声闻、缘觉，诸小乘法，发心勤求，无上菩提，故我今时，为汝开示，第一义谛。如何复将世间戏论，妄想因缘，而自缠绕！汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别，如来说为，真可怜愍！汝今谛听，吾当为汝分别开示；亦令当来，修大乘者，通达实相。阿难默然，承佛圣旨。阿难，如汝所言：四大和合，发明世间，种种变化。阿难，若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色。若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续；生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难，如水成冰，冰还成水。

汝观地性：粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。阿难，若此邻虚，析成虚空，当知虚空，出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间，诸变化相。汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合？汝元不知：如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。
　　阿难，火性无我，寄于诸缘。汝观：城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。阿难，名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众；众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。阿难，若此火性，因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木，皆应受焚？若镜中出，自能于镜，出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜，光明相接，然后火生？汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方，游历于此？日、镜相远，非和非合；不应火光，无从自有？汝犹不知：如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。阿难，当知世人，一处执镜，一处火生；遍法界执满世间起。起遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。阿难，水性不定，流息无恒。如室罗城，迦毗罗仙、斫迦罗仙、及　头摩、诃萨多等，诸大幻师，求太**，用和幻药，是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水。此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难，若从月来，尚能远方，令珠出水，所经林木，皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水，非从月降。若从珠出，则此珠中，常应流水，何待中宵，承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天，皆同滔溺，云何复有，水、陆、空行？汝更谛观：月从天陟，珠因手持，承珠水盘，本人敷设，水从何方，流注于此？月、珠相远，非和非合；不应水精，无从自有！汝尚不知：如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。一处执珠，一处水出；遍法界执，满法界生，生满世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。
　　阿难，风性无体，动、静不常：汝常整衣，入于大众，僧伽梨角，动及傍人，则有微风，拂彼人面。此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面？阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地？若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭；灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝？自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观：整衣在汝；面属彼人；虚空寂然，不曾流动；风自谁方，鼓动来此？风空性隔，非和非合；不应风性，无从自有？汝宛不知：如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界。随众生心：应所知量。阿难，如汝一人，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。
　　阿难，空性无形，因色显发：如室罗城去河遥处，诸刹利种，及婆罗门，毗舍、首陀，兼颇罗堕、旃陀罗等。新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空，虚空浅深，随出多少。此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难，若复此空，无因自生，未凿土前，何不无碍？唯见大地，迥无通达。若因土出，则土出时，应见空入，若土先出，无空入者，云何虚空，因土而出？若无出入，则应空土，元无异因；无异则同，则土出时，空何不出？若因凿出，则凿出空，应非出土？不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛，谛审谛观：凿从人手，随方运转，土因地移，如是虚空，因何所出？凿、空虚实，不相为用，非和非合；不应虚空，无从自出。若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前，地、水、火、风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心昏迷，不悟四大，元如来藏，当观虚空：为出？为入？为非出入？汝全不知：如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。阿难，如一井空，空生一井；十方虚空，亦复如是，圆满十方，宁有方所。循业发现。世间无知，惑为因缘、及自然性，皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。

　阿难，见觉无知，因色空有。如汝今者，在只陀林，朝明夕昏；设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等，因见分析。此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难，此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若与暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，微细审详，审谛审观：明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合；不应见精，无从自出？若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此；见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知：如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。随众生心。应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说都无实义。
　　阿难，识性无源，因于六种根尘妄出。汝今遍观：此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析。汝识于中，次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突然而出？阿难，若汝识性，生于见中，如无明暗，及与色空，四种必无。元无汝见，见性尚无，从何发识？若汝识性，生于相中，不从见生？既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空，彼相尚无，识从何发？若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知，明暗色空？非相灭缘，见、闻、觉、知，无处安立？处此二非，空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？若无所因，突然而出，何不日中，别识明月？汝更细详，微细详审：见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘，因何所出？识动、见澄，非和非合，闻、听、觉、知，亦复如是；不应识缘，无从自出？若此识心，本无所从，当知了别，见、闻、觉、知，圆满湛然，性非从所，兼彼虚空，地、水、火、风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心粗浮，不悟见闻，发明了知，本如来藏。汝应观此：六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？汝元不知：如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。含吐十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。尔时！阿难，及诸大众，蒙佛如来，微妙开示。身心荡然，得无罣碍，是诸大众，各各自知，心遍十方，见十方空，如观手中，所持叶物。一切世间，诸所有物，皆即菩提，妙明元心。心精遍圆，含裹十方。反观父母，所生之身，犹彼十方，虚空之中，吹一微尘，若存若亡。如湛巨海，流一浮沤，起灭无从，了然自知，获本妙心，常住不灭。礼佛合掌，得未曾有！于如来前，说偈赞佛：
　　妙湛总持不动尊。 首楞严王世希有。
　　销我亿劫颠倒想。 不历僧只获法身。
　　愿今得果成宝王。 还度如是恒沙众。
　　将此深心奉尘刹。 是则名为报佛恩。
　　伏请世尊为证明。 五浊恶世誓先入。
　　如一众生未成佛。 终不于此取泥洹。
　　大雄大力大慈悲。 希更审除微细惑。
　　令我早登无上觉。 于十方界坐道场。
　　舜若多性可销亡。 烁迦罗心无动转。

富楼那言：我与如来，宝觉圆明，真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟；世尊，诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来：一切众生，何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽，吾以世间，现前诸事，今复问汝：汝岂不闻？室罗城中，演若达多，忽于晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见；瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因，无故狂走？富楼那言：是人心狂，更无他故。佛言：妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明。犹不能返。如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人，说梦中事，心纵精明，欲何因缘，取梦中物？况复无因，本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘，自怖头走？忽然狂歇，头非外得，纵未歇狂，亦何遗失？富楼那！妄性如是，因何为在？汝但不随分别，世间、业果、众生，三种相续，三缘断故，三因不生。则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证。譬如有人：于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富。方悟神珠非从外得。
　　即时！阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊，现说杀、盗、淫业，三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得。斯则因缘，皎然明白，云何如来，顿弃因缘？我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少，有学声闻；今此会中，大目犍连，及舍利弗，须菩提等，从老梵志，闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。今说菩提，不从因缘。则王舍城，拘舍梨等，所说自然成第一义。惟垂大悲，开发迷闷。佛告阿难：即如城中，演若达多，狂性因缘，若得除灭，则不狂性，自然而出，因缘、自然，理穷于是。阿难！演若达多，头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走？若自然头，因缘故狂；何不自然，因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？本狂自然，本有狂怖；未狂之际，狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？若悟本头，识知狂走，因缘、自然，俱为戏论。是故我言：三缘断故，即菩提心。菩提心生，生灭心灭，此但生灭。灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。无生灭者：名为自然；犹如世间，诸相杂和，成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。本然非然，和合非合，合、然俱离，离合俱非。此句方名，无戏论法。菩提、涅盘尚在遥远，非汝历劫，辛勤修证。虽复忆持，十方如来，十二部经，清净妙理，如恒河沙，只益戏论。汝虽谈说，因缘、自然，决定明了，人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习，不能免离，摩登伽难。何须待我，佛顶神咒，摩登伽心，淫火顿歇，得阿那含？于我法中，成精进林，爱河乾枯，令汝解脱？是故阿难，汝虽历劫忆持，如来秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间，憎、爱二苦。如摩登伽，宿为**，由神咒力，销其爱欲，法中今名，性比丘尼。与罗侯母，耶输陀罗，同悟宿因。知历世因，贪爱为苦！一念熏修，无漏善故，或得出缠，或蒙授记；如何自欺，尚留观听。

阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭。当验此等，六受用根：谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？若能于此，悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通，与不圆根，日劫相倍。我今备显，六湛圆明，本所功德，数量如是。随汝详择，其可入者，吾当发明，令汝增进。十方如来，于十八界，一一修行，皆得圆满，无上菩提，于其中间，亦无优劣。但汝下劣，未能于中，圆自在慧，故我宣扬，令汝但于一门深入。入一无妄，彼六知根，一时清净。阿难白佛言：世尊！云何逆流？深入一门？能令六根，一时清净？佛告阿难：汝今已得须陀洹果，已灭三界，众生世间，见所断惑。然犹未知，根中积生，无始虚习，彼习要因修所断得。何况此中，生、住、异、灭，分剂头数？今汝且观：现前六根，为一为六？阿难！若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？若此六根，决定成六，如我今会，与汝宣扬，微妙法门，汝之六根，谁来领受？阿难言：我用耳闻，佛言；汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承。是故应知：非一终六，非六终一，终不汝根，元一元六。阿难当知：是根非一非六，由无始来，颠倒沦替，故于圆湛，一六义生。汝须陀洹，虽得六销，犹未亡一。如太虚空，参合群器，由器形异，名之异空；除器观空，说空为一。彼太虚空，云何为汝，成同不同？何况更名，是一非一？则汝了知六受用根，亦复如是。
　　由明、暗等，二种相形，于妙圆中，黏湛发见。见精映色，结色成根：根元目为，清净四大，因名眼体：如葡萄朵，浮根四尘，流逸奔色。
　　由动、静等，二种相击，于妙圆中，黏湛发听。听精映声，卷声成根，根元目为，清净四大。因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。
　　由通、塞等，二种相发，于妙圆中，黏湛发嗅。嗅精映香，纳香成根，根元目为，清净四大。因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。
　　由恬、变等，二种相参，于妙圆中，黏湛发尝。尝精映味，绞味成根，根元目为，清净四大。因名舌体，如初偃月。浮根四尘，流逸奔味。
　　由离、合等，二种相摩，于妙圆中，黏湛发觉。觉精映触，抟触成根，根元目为，清净四大。因名身体，如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。
　　由生、灭等，二种相续，于妙圆中，黏湛发知。知精映法，揽法成根，根元目为，清净四大。因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。
　　阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。是以汝今，离暗离明，无有见体；离动、离静，元无听质；无通、无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离、不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？汝但不循，动、静、合、离、恬、变、通、塞、生、灭、明、暗，如是十二诸有为相。随拔一根，脱黏内伏伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五黏，应拔圆脱。不由前尘，所起知见，明不循根，寄根明发；由是六根互相为用。
　　阿难！汝岂不知？今此会中，阿那律陀，无目而见？跋难陀龙，无耳而听？殑伽神女，非鼻闻香？骄梵砵提，异舌知味？舜若多神，无身觉触？如来光中，映令暂现，既为风质，其体元无。诸灭尽定，得寂声闻，如此会中，摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。
　　阿难！今汝诸根若圆拔已，内莹发光，如是浮尘，及器世间，诸变化相，如汤销冰，应念化成，无上知觉。阿难！如彼世人，聚见于眼，若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手，循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同。缘见因明，暗成无见；不明自发，则诸暗相，永不能昏。根尘既销，云何觉明，不成圆妙？

阿难白佛言：世尊！如佛说言：因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅盘、真如、佛性、庵摩罗识，空如来藏，大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来，七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常。违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？惟垂大慈，开我蒙悕！
　　佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知，颠倒所因，真倒现前，实未能识！恐汝诚心，犹未信伏。吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。即时如来，敕罗侯罗，击钟一声。问阿难言：汝今闻不？阿难大众，俱言：我闻。钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众，俱言：不闻。时罗侯罗又击一声。佛又问言：汝今闻不？阿难大众，又言：俱闻。佛问阿难，汝云何闻？云何不闻？阿难大众，俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。如来又敕罗侯击钟，问阿难言，汝今声不？阿难大众，俱言有声。少选声销。佛又问言：尔今声不？阿难大众，答言：无声。有顷罗侯，更来撞钟。佛又问言。尔今声不？阿难大众，俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众，俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。佛语阿难，及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难，俱时问佛：我今云何，名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻？又问汝声，汝则言声？唯闻与声，报答无定。如是云何，不名矫乱？阿难！声销无响，汝说无闻；若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。汝尚颠倒，惑声为闻。何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动静，闭塞、开通，说闻无性。
　　如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡时，捣练舂米，其人梦中，闻舂捣声，别作他物：或为击鼓，或为撞钟，即于梦时自怪其钟为木石响。于时忽寤，遄知杵音。自告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。阿难。是人梦中，岂忆静摇，开闭通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何，为汝销灭？以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转。曾不开悟，性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生，杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，根、尘、识心应时销落。想相为尘，识情为垢。二俱远离，则汝法眼，应时清明，云何不成无上知觉？

阿难言：此劳同结，云何解除？如来以手，将所结巾，偏牵其左，问阿难言：如是解不？不也，世尊；旋复以手，偏牵右边，又问阿难：如是解不？不也，世尊。佛告阿难：吾今以手，左右各牵，竟不能解。汝设方便，云何解成？阿难白佛言：世尊！当于结心，解即分散。佛告阿难：如是！如是！若欲除结，当于结心。阿难！我说佛法，从因缘生，非取世间和合粗相，如来发明，世、出世法，知其本因，随所缘出。如是乃至，恒沙界外，一滴之雨，亦知头数；现前种种，松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。是故阿难！随汝心中，选择六根，根结若除，尘相自灭，诸妄销亡，不真何待？阿难！吾今问汝：此劫波罗巾，六结现前，同时解萦，得同除不？不也，世尊。是结本以次第绾生，今日当须次第而解，六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空；空性圆明，成法解脱，解脱法已，俱空不生。是名菩萨，从三摩地，得无生忍。
　　阿难及诸大众，蒙佛开示，慧觉圆通，得无疑惑。一时合掌，顶礼双足，而白佛言：我等今日，身心皎然，快得无碍！虽复悟知，一六亡义，然犹未达，圆通本根。世尊！我辈飘零，积劫孤露，何心何虑，预佛天伦，如失乳儿，忽遇慈母？若复因此，际会道成；所得密言，还同本悟，则与未闻，无有差别？惟垂大悲，惠我秘严，成就如来，最后开示。作是语已，五体投地，退藏密机，冀佛冥授。尔时世尊，普告众中，诸大菩萨，及诸漏尽，大阿罗汉：汝等菩萨，及阿罗汉，生我法中，得成无学。吾今问汝：最初发心，悟十八界，谁为圆通？从何方便，入三摩地？
　　时，憍陈那五比丘，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我在鹿苑，及于鸡园，观见如来，最初成道，于佛音声，悟明四谛。佛问比丘，我初称解。如来印我，名阿若多。妙音密圆。我于音声，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，音声为上。优波尼沙陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亦观佛，最初成道，观不净相，生大厌离，悟诸色性，以从不净，白骨微尘，归于虚空，空、色二无，成无学道。如来印我，名尼沙陀，尘色既尽，妙色密圆。我从色相，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，色因为上。
　　香严童子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我闻如来，教我谛观，诸有为相。我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘，烧沈水香，香气寂然，来入鼻中。我观此气，非木、非空、非烟、非火，去无所著，来无所从，由是意销，发明无漏。如来印我，得香严号，尘气倏灭，妙香密圆。我从香严，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，香严为上。
　　药王、药上二法王子，并在会中，五百梵天，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我无始劫，为世良医，口中尝此娑婆世界，草、木、金、石，名数凡有十万八千，如是悉知，苦、酢、咸、淡、甘、辛等味，并诸和合，俱生变异，是冷、是热，有毒、无毒，悉能遍知。承事如来，了知味性，非空、非有，非即身心，非离身心，分别味因，从是开悟。蒙佛如来，印我昆季，药王、药上二菩萨名。今于会中，为法王子，因味觉明，位登菩萨。佛问圆通，如我所证，味因为上。
　　跋陀婆罗，并其同伴，十六开士，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我等先于威音王佛，闻法出家，于浴僧时，随例入室，忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有。宿习无忘，乃至今时，从佛出家，令得无学，彼佛名我，跋陀婆罗，妙触宣明，成佛子住。佛问圆通，如我所证，触因为上。
　　摩诃迦叶，及紫金光比丘尼等，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我于往劫，于此界中，有佛出世，名日月灯，我得亲近，闻法修学；佛灭度后，供养舍利，然灯续明，以紫光金，涂佛形像，自尔已来，世世生生，身常圆满紫金光聚；此紫金光比丘尼等，即我眷属，同时发心。我观世间六尘变坏，唯以空寂修于灭尽，身心乃能，度百千劫，犹如弹指。我以空法，成阿罗汉。世尊说我，头陀为最，妙法开明，销灭诸漏。佛问圆通，如我所证，法因为上。
　　阿那律陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初出家，常乐睡眠，如来诃我，为畜生类。我闻佛诃，啼泣自责，七日不眠，失其双目。世尊示我，乐见照明，金刚三昧。我不因眼，观见十方，精真洞然，如观掌果。如来印我，成阿罗汉。佛问圆通，如我所证，旋见循元，斯为第一。

周利盘特迦，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我阙诵持，无多闻性，最初值佛，闻法出家，忆持如来，一句伽陀，于一百日，得前遗后，得后遗前。佛愍我愚，教我安居，调出入息，我时观息，微细穷尽，生住异灭，诸行刹那。其心豁然，得大无碍，乃至漏尽，成阿罗汉。住佛座下，印成无学。佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一。
　　憍梵钵提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我有口业，于过去劫，轻弄沙门，世世生生，有牛呵病。如来示我，一味清净，心地法门。我得灭心，入三摩地，观味之知，非体非物，应念得超，世间诸漏。内脱身心，外遗世界，远离三有，如鸟出笼，离垢销尘，法眼清净，成阿罗汉。如来亲印，登无学道。佛问圆通，如我所证，还味旋知，斯为第一。
　　毕陵伽婆蹉，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初发心，从佛入道，数闻如来，说诸世间，不可乐事。乞食城中，心思法门。不觉路中，毒刺伤足，举身疼痛！我念有知，知此深痛，虽觉觉痛，觉清净心，无痛痛觉。我又思惟：如是一身，宁有双觉？摄念未久，身、心忽空。三七日中，诸漏虚尽，成阿罗汉，得亲印记，发明无学。佛问圆通，如我所证，纯觉遗身，斯为第一。
　　须菩提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心得无碍，自忆受生，如恒河沙，初在母胎，即知空寂，如是乃至，十方成空，亦令众生，证得空性。蒙如来发，性觉真空，空性圆明，得阿罗汉，顿入如来，宝明空海。同佛知见，印成无学，解脱性空，我为无上。佛问圆通，如我所证，诸相入非，非所非尽，旋法归无，斯为第一。
　　舍利弗，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心见清净，如是受生，如恒河沙。世出世间，种种变化，一见则通，获无障碍。我于中路，逢迦叶波，兄弟相逐，宣说因缘，悟心无际。从佛出家，见觉明圆，得大无畏，成阿罗汉，为佛长子，从佛口生，从法化生。佛问圆通，如我所证，心见发光，光极知见，斯为第一。
　　普贤菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我已曾与恒沙如来，为法王子。十方如来，教其弟子菩萨根者，修普贤行，从我立名。世尊！我用心闻，分别众生，所有知见，若于他方恒沙界外，有一众生，心中发明普贤行者，我于尔时，乘六牙象，分身百千，皆至其处，纵彼障深，未得见我，我与其人，暗中摩顶，拥护安慰，令其成就。佛问圆通，我说本因，心闻发明，分别自在，斯为第一。
　　孙陀罗难陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初出家，从佛入道，虽具戒律。于三摩地，心常散动，未获无漏。世尊教我，及拘絺罗，观鼻端白。我初谛观，经三七日。见鼻中气，出入如烟，身心内明，圆洞世界，遍成虚净，犹如琉璃，烟相渐销，鼻息成白。心开漏尽，诸出入息，化为光明，照十方界，得阿罗汉。世尊记我，当得菩提。佛问圆通，我以销息。息久发明，明圆灭漏，斯为第一。
　　富楼那弥多罗尼子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，辩才无碍，宣说苦空，深达实相。如是乃至，恒沙如来，秘密法门，我于众中，微妙开示，得无所畏。世尊知我，有大辩才，以音声轮，教我发扬。我于佛前，助佛转轮，因师子吼，成阿罗汉。世尊印我，说法无上。佛问圆通，我以法音，降伏魔怨，销灭诸漏。斯为第一。
　　优波离，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亲随佛，逾城出家；亲观如来，六年勤苦；亲见如来，降伏诸魔，制诸外道，解脱世间，贪欲诸漏。承佛教戒，如是乃至，三千威仪，八万微细，性业遮业，悉皆清净，身心寂灭，成阿罗汉。我是如来众中纲纪。亲印我心，持戒修身，众推为上。佛问圆通，我以执身，身得自在，次第执心，心得通达，然后身心一切通利，斯为第一。
　　大目犍连，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初于路乞食，逢遇优楼频螺、伽耶、那提、三迦叶波，宣说如来，因缘深义，我顿发心，得大通达。如来惠我，袈裟著身，须发自落。我游十方，得无罣碍。神通发明，推为无上，成阿罗汉。宁唯世尊，十方如来，叹我神力，圆明清净，自在无畏。佛问圆通，我以旋湛，心光发宣。如澄浊流，久成清莹，斯为第一。
　　乌刍瑟摩，于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆，久远劫前，性多贪欲。有佛出世，名曰空王，说多淫人，成猛火聚，教我遍观，百骸四肢，诸冷暖气。神光内凝，化多淫心，成智慧火。从是诸佛，皆呼召我，名为火头。我以火光三昧力故，成阿罗汉。心发大愿，诸佛成道，我为力士，亲伏魔怨。佛问圆通，我以谛观身心暖触，无碍流通，诸漏既销，生大宝焰，登无上觉，斯为第一。

持地菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我念往昔，普光如来，出现于世，我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土。如是勤苦，经无量佛，出现于世。或有众生，于阛阓处，要人擎物，我先为擎至其所诣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛，现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近，唯取一钱。或有车牛，被于泥溺，我有神力，为其推轮，拔其苦恼。时国大王，延佛设斋。我于尔时，平地待佛，毗舍如来摩顶谓我，当平心地，则世界地，一切皆平。我即心开，见身微尘，与造世界，所有微尘等无差别。微尘自性，不相触摩，乃至刀兵，亦无所触。我于法性，悟无生忍，成阿罗汉。回心今入菩萨位中。闻诸如来，宣妙莲华，佛知见地，我先证明，而为上首。佛问圆通，我以谛观，身、界二尘，等无差别，本如来藏，虚妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。
　　月光童子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名为水天。教诸菩萨，修习水观，入三摩地。观于身中，水性无夺：初从涕唾，如是穷尽，津液精血，大小便利，身中旋复，水性一同。见水身中，与世界外，浮幢王刹，诸香水海，等无差别。我于是时，初成此观，但见其水，未得无身。当为比丘，室中安禅。我有弟子，窥窗观室，唯见清水，遍在室中，了无所见。童稚无知，取一瓦砾，投于水内，激水作声，顾盼而去。我出定后，顿觉心痛，如舍利弗，遭违害鬼。我自思惟：今我已得阿罗汉道，久离病缘。云何今日，忽生心痛，将无退失？尔时童子，捷来我前，说如上事。我即告言：汝更见水，可即开门，入此水中，除去瓦砾。童子奉教。后入定时，还复见水，瓦砾宛然，开门除出。我后出定，身质如初。逢无量佛。如是至于山海自在通王如来，方得亡身。与十方界，诸香水海，性合真空，无二无别。今于如来，得童真名，预菩萨会。佛问圆通，我以水性，一味流通，得无生忍，圆满菩提，斯为第一。
　　琉璃光法王子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔经恒沙劫，有佛出世，名无量声。开示菩萨，本觉妙明，观此世界，及众生身，皆是妄缘，风力所转。我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时觉了，此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘，颠倒众生，同一虚妄。如是乃至，三千大千，一世界内，所有众生，如一器中，贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中，鼓发狂闹，逢佛未几，得无生忍。尔时心开，乃见东方，不动佛国，为法王子。事十方佛，身心发光，洞彻无碍。佛问圆通，我以观察，风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，传一妙心，斯为第一。
　　虚空藏菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我于如来，定光佛所，得无边身。尔时手执，四大宝珠，照明十方，微尘佛刹，化成虚空。又于自心，现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方尽虚空际。诸幢王刹，来入镜内，涉入我身，身同虚空，不相妨碍。身能善入微尘国土，广作佛事，得大随顺。此大神力，由我谛观：四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。佛问圆通，我以观察虚空无边，入三摩地，妙力圆明，斯为第一。
　　弥勒菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，经微尘劫，有佛出世，名日月灯明。我从彼佛，而得出家，心重世名，好游族姓。尔时世尊，教我修习，唯心识定，入三摩地。历劫已来，以此三昧，事恒沙佛。求世名心，歇灭无有。至然灯佛，出现于世。我乃得成，无上妙圆，识心三昧。乃至尽空如来国土，净、秽有无，皆是我心，变化所现。世尊，我了如是，唯心识故。识性流出，无量如来，今得授记，次补佛处。佛问圆通，我以谛观；十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他，及遍计执，得无生忍，斯为第一。