道就是----有和无。

道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
无， 名 天 地 之 始 ； 有， 名 万 物 之 母 。
故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。
此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。
什么是道：无， 名 天 地 之 始 ； 有， 名 万 物 之 母 。
道生一，然后才是：有物混成，先天地生，这是道一······

道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
无 名 天 地 之 始 ； 有 名 万 物 之 母 。
常道是一，就是有。有是万物之母。

此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。
0,和1一隐一显，交替出现。就是玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。

索绪尔出生于瑞士日内瓦的一个学者世家，祖籍法国。　　自然科学家，有自然科学研究的传统。他被后人称为现代语言学和符号语言学之父，结构主义的鼻祖。他的理论为20世纪语言学的深远发展奠定了有力的基础，也对人类学和社会科学产生了极为重大的影响。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。
皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。
有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，
高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。
恒 也 。 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，
行 不 言 之 教 ； 万 物 作 而 弗 始 ，
生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
-------有 无 相 生。很重要。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 一 章
三 十 辐 ， 共 一 毂 ， 当 其 无 ， 有 车 之 用 。
埏 埴 以 为 器 ， 当 其 无 ， 有 器 之 用 。
凿 户 牖 以 为 室 ， 当 其 无 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 为 利 ， 无 之 以 为 用 。

华封人
慎终若始 9 天地之始，万物未生，无物相映，故可谓之无。
万物既生，归复寻母，得之有道，故可谓之有。
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8楼
2013-02-01 16:31
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我也说一句

华封人
慎终若始 9 08年的老文：
《道的本质与表现》
道的本质为无，表现为有。无是没被万物反映的本真，有是被万物反映后的本真。因为有是万物之母，万物要寻其根而反映出的母。而无是“本来就这样”的道，不被任何东西所反映，是绝对的，故能成一切之宗。
下面是依我是万物之一的反映。
道的表现是有。表现肯定是有其规律。其规律为反者道之动，或者称之为自然。依循这个规律而为叫做无为，因为并没有受外物的牵引而行。违背这个规律而为叫做有为，是受到外物的牵引而行。
而万物也会随着自然的演化而改变。也就是常变，常变的核心是不变，这个不变的也就是道。
无和有是同出而异名的，无中生有是自然的演化，也就是道的表现之一，道的表现在演化当而道的核心是不变的，依然是无。所以，老子有“无和有是同出而异名”之说和“无中生有”之说。
“不变”也就是老子所说的“静”。
静曰复命。复命就是归母（道）。
复明曰常。常就是道的表现之规律。所以老子有“已归其母，复观其子”之说。
知常曰明。明，也就是通达于万物。知道道演化的规律（自然）后，就能通达于世，避除不必要的祸害。
不知常，妄作凶。不理解自然的演化就会遇到更大的祸害。
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9楼
2013-02-01 16:34
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我也说一句

黄元吉道德经讲义（上）
(1)道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，有欲以观其窍。此两者同出而异名，同为之玄，玄之又玄，众妙之门。
　　朱子云：「道犹路也，人之所共同也」。其实生天生地生人生物之理，故谓之道。天地未判以前，此道悬於太空；天地既辟以后，此道寄诸天壤。是道也，何道也？先天地而长存，后天地而不敝。生於天地之先，混於虚无之内，无可见、亦无可闻。故太上曰：以言乎道，费而隐，实无可道；所可道者，皆道之发见耳，非真常之道也。以言乎名，虚而无物，实无可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷观之《诗》乎！曰：「上天之载，无声无臭」——道不可有言矣！又曰：「维天之命，於穆不已」——道不可无称矣。须知至无之内，有至有者存；至虚之中，有至实者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，广为说法，曰：鸿蒙未兆之先，原是浑浑沦沦，绝无半点形象——虽曰无名，而天地人物咸育个中。此所以为天地之始也。及其静之既久，气机一动，则有可名，而氤氤氲氲，一段太和元气，流行宇宙，养育群生。此所以为万物之母也。始者，天地未开之前，一团元气在抱也；母者，天地既辟之后，化生万物是也。
　　学人下手之初，别无他术，惟有一心端坐，万念悉捐，垂帘观照。心之下，肾之上，彷佛有个虚无窟子。神神相照，息息常归，任其一往一来，但以神气两者凝注中宫为主。不顷刻间，神气打成一片矣。於是听其混混沌沌，不起一明觉心。久之恍恍惚惚，入於无何有之乡焉。斯时也，不知神之入气，气之归神，浑然一无人无我、何地何天景象，而又非昏聩也——若使昏聩，适成枯木死灰。修士至此，当灭动心，不灭照心。惟是智而若愚，慧而不用。於无知无觉之际，忽然一觉而动，即太极开基。须知此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉。
　　道家为之玄关妙窍，只在一呼一吸之间。其吸而入也，则为阴、为静、为无；其呼而出也，则为阳、为动、为有。即此一息之微，亦有妙窍。人欲修成正觉，惟此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓一个本来人在。故曰天地有此一觉而生万万物，人有此一觉而结金丹。但此一觉如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间耳。学者务於平时审得清，临机方把得住。古来大觉如来，亦无非此一觉积累而成也。
　　修士兴工，不从无欲有欲、观妙观窍下手，又从何处以为本乎？虽然，无与有、妙与窍，无非阴静阳动，一气判为二气，二气仍归一气而已矣。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰覆命归根。要皆一太极所判之阴阳也。两者虽异名，而实同出一源——太上为之一玄。玄者，深远之谓也。学者欲得玄道，必静之又静，定而又定，其中浑然无事，是为无欲观妙。此一玄也。及气机一动，虽有知，却又不生一知之见；虽有动，却又不存一动之想。有一心，无二念，是为有欲观窍。此又一玄也。至於玄之又玄，实为归根之所，非众妙之门而何？所惜者，凡人有此妙窍，不知直养，是以旋开旋闭，不至耗尽而不已。至人於玄关窍开时，一眼觑定，一手拿定，操存涵养，不使须臾或离，所以直造无上根源，而成大觉金仙。
　　下手工夫，在玄关一窍。太上首章即将无名有名、观妙观窍指出，足见修道之要，除此一个玄关窍，余无可进步也。故开头四句，说大道根源，实属无形无状，不可思议穷究。惟天地未开之初，混混沌沌，无可端倪，即如人直养於静时也。天地忽辟之际，静极而动，一觉而醒，即人侦气於动，为炼丹之始基。第此转眼之间，非有智珠慧剑，不能得也。要之，念头起处为玄牝，实为开天辟地之端。自古神仙，无不由此一觉而动之机造成。又曰无欲观妙，有欲观窍，两者一动一静，互为其根，故同出而异名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙窍，无而有，有而无，实不可以方所名状。纵舌如悬河，亦不能道其一字，所以谓之玄玄。学者亦不有视为杳冥，毫不穷究一个实际下落。果於此寻出的的确确处，在人视为恍惚，在我实有把凭。久之著手生春，头头是道矣。

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