宗教性直面未知，哲学思辨已知，科学等于思辨加实验
　　在人类意识的历史中，第一件演进的东西是巫术，巫术是科学与宗教的结合，头脑与无念各占有一部分，然后哲学从巫术里衍生出来，然后科学再从哲学里衍生出来，巫术是头脑也是没有头脑，哲学则只是头脑，接着头脑加上实验变成科学，宗教性则是没有头脑的状态。
　　宗教性与科学是朝向真实的两种方式，科学的方法是迂回的，宗教性的方法是直接的；科学是间接的，宗教性是立即的；科学不断绕远路，宗教性直指真实的核心。
　　还有几件事……思维只能够想已知的东西，只能咀嚼已经被咀嚼过的，你怎能想未知的东西？不管你能想的是什么，那都是已经知道的，你能想只是因为你知道，思维顶多是让你有一些不同的组合。例如，你可以想象一匹能在天上飞的马，它是用纯金做的，但这样的想法没啥新意，你知道在天空飞的鸟，你知道黄金，你知道马，你将这三者凑在一起，最起码，你的想法可以创造新的组合，但触及不到未知的领域，未知远远超越在你的想法之外，所以，思维总是在绕圈子，它所知道的就是绕着已知的东西打转，思考的东西无法创新。
　　原原本本与真实正面交会，而不靠任何媒介，仿佛你是第一个降生的人类，那正是一种解放，那初生的新鲜正是自由的因子。
　　真理是经验，不是信仰。真理不是从研究当中获得，你必须亲身去经历，必须与真理面对面。学习爱的人就好比看着地图在研究喜马拉雅山，但地图本身不是喜马拉雅山！要是你信了地图，你将错过真正的喜马拉雅山；要是你对地图太执着，就算喜马拉雅山矗立在眼前，你或许也视而不见。
　　就像那样，山就在你的面前，但你眼中只有地图，各式各样的地图；同样的山，只是不同人做的地图，某个人从山的北面攀爬，另一个人从东边攀登，他们做出不同的地图：可兰经、圣经、吉塔经（gita)，这些谈的都是相同的真理，只是地图的版本不同。可是你脑子里装满了各种地图，因承载了太多的重量而寸步难移，你看不到你就站在山的面前，山的雪峰在阳光照耀下散发出金色的光芒，你全都看不到。
　　带着投射的眼睛是盲目的，充满结论的心是死的，太多事先的假设使你的智性失去了敏锐度、专注力与美，于是你变得很钝。
你们所谓的知识分子，拥有的只是迟钝的智性，他们算不上有智慧，只有小聪明；那好比是一具尸体，你可以装饰这具尸体，就算你用珍珠、钻石、玛瑙装饰，但尸体终究是尸体。而当一个「活人」是完全另一回事。
　　科学代表的是定义，对事实确切的定义。假如你对凡事都要求绝对的定义时，你就感觉不到什么叫神秘。当你愈确定时，你愈不能接近神秘，神秘带着些朦胧的色彩，你不能要求一切都斩钉截铁。科学讲求实事求是，神秘却与事实无关，它是属于存在性层面的。
　　一件事实只不过是存在的一小部分。科学只在局部打转，因为处理局部的东西比较容易，它们比较不那么浩大，你可以做分析，将之握在手掌心中而不致被淹没；你可以剖析、为它们取名，可以确定质与量，还有可能性。但神秘就在那样的过程中被扼杀了，科学是神秘的终结者。
　　如果你想一探神秘世界的究竟，你必须从另一扇门、另一个次元进去。头脑的世界是科学的世界，而静心的世界是奇迹与奥秘的世界。
　　静心让一切都变得无法定义，它逐渐带领你进入未知与无法衡量的世界，在那里，观察者与被观察者融成一体。在科学的领域中这种事是不可能的，观察者就是观察者，被观察者就是被观察者，这个分野必须随时记清楚，你一刻都不能忘记你自己，你一刻都不能融入、爱上你所研究的客体。你要保持不涉入，保持冷淡，于是你的冷漠完全将神秘给抹煞了。
　　假如你真的想要经验神秘，就必须在你内在开一扇全新的门。我不是叫你不要当科学家，我的意思是科学可以是你外在的活动，当你在实验室时，你做你的科学家，但当你走出实验室时，忘掉关于科学的一切，这时候你去聆听鸟叫声，不是以科学的方式听！看着花朵，但是不是用科学的方式看，因为当你用科学的方式看一朵玫瑰时，是完全另一回事，和诗人所看到的玫瑰是不一样的。
　　这样的经验并非跟客体有关，端视经验的人、经验的品质而定。
　　看着一朵花，变成这朵花本身，围着这朵花跳舞或唱支歌。在明快的清风当中，温暖的太阳照耀着，一朵花正盛开，她在风中舞蹈，快乐地高唱哈利路亚，你要加入她的行列！
　　丢掉你的冷漠疏离，丢掉所有科学的态度，变得更加流动，让自己融化，好让你可以与这朵花变成一体。允许这朵花对你的心说话，让她进入你的存在深处，就去邀请她，让她当你的客人！加此一来，你将能体会神秘的滋味。
　　这是进入神秘的第一步，要是你能做到，即使只有一小片刻，你已经懂得达到最终一步的要领，于是你能融入你正在做的每一件事。走路的时候，不要走得像个机械人，不要一直观看你在走路，成为走路本身。跳舞的时候，不要用任何的技巧，有没有技巧是不重要的，你可能很会跳，却错过了跳舞的乐趣，完全地融入在舞蹈当中，变成舞蹈本身，忘掉跳舞的人。
　　当这般深深的统合发生在你生活里许许多多的情境时，当你体验到周围的一切开始消失、自我消失、空无发生……这些无与伦比的经验时；当花在那里而你不在时；当彩虹在那里而你不在时……当你内在及外在的云正飘移着，而你不在，你成为全然的宁静时；当没有人在你里面，只是一股纯粹的宁静，不受逻辑、思绪、情绪、感觉所干扰时，那是静心的片刻，头脑不在了，当头脑不在的时候，神秘油然而生。

非等价交换
　　当你刚进入这个世界的时候，你是一个纯真的观照者，大家都是带着同样的意识进入这世界，这是每个人都有的品质，但往后你会开始与成人世界展开一场谈判。他们有很多东西可以给，而你只有一样东西可以给，那就是你的完整、你的自我尊重。你有的并不多，只有一项，你爱怎么称呼都行：赤子之心、聪敏、真诚，你有的仅仅是这一件。
　　小孩子对他身边所见的一切天生就感兴趣，看到什么东西都要，那是人性中的一部分。你去看小婴儿，连一个刚出世的婴儿，你都可以看到他的手开始在摸索些什么，他的小手正试着找些什么，他已经展开了他的旅程。
　　在旅程中他将失去他自己，因为在这世上，你不可能不为自己的所得付出代价。可怜的孩子，他不懂他所付出去的是万分珍贵的东西，就算与全世界相比较，他的完整依旧远远来得有价值。小孩子没办法知道这正是问题所在，因为他所拥有的完整是与生俱来的，于是他视之为理所当然。
　　这就是小孩子的问题所在，他带着天真无邪出世，而他随时可以用他的天真无邪去交换任何东西，随便什么垃圾他都买，为此他丢掉的是他的勇气，而他能买的只是玩具，这世界除了玩具还有什么？但是他失去的是他的清晰洞察力。唯有当他身边所拥有的玩具完全无法为他带来一丝喜悦、一丝成就感时，他才明白也才会意识到他失去的是什么，他已经失去自己了。
　　在一个较理想的世界中，每个家庭都会从小孩身上学习到一些东西。人们总是忙着教导孩子，似乎没有人从孩子那里学到什么，但其实他们却有许多可以教你的，反倒是你没有什么可以教他们。
　　只不过由于你年纪比较大、比较有力量，你就开始把孩子塑造成跟你如出一辙，连想都没有想过你自己是什么样的人，你成就过什么，你的内在世界是什么状况，假如你自己很贫乏，难道你要你的孩子也是这样？
　　然而，没有人思考过这件事，不然，人们就会从小孩身上学习。孩子们从另一个世界带来好多好多的礼物，因为他们对这个世界而言算是新来乍到，他们仍带着子宫里的宁静，那正是存在的宁静。

此岸皆已知，未知在彼岸
　　新的事物总让人觉得陌生，谁晓得呢？新的事物或许是朋友，或许是敌人，你根本无从发现起！唯一之道是允许它的发生，你才会理解。
　　那新的(the new)并不是出自你里面，它来自彼岸，并不是属于你的一部分。你过往的一切显得岌岌可危，因为新的一切使你与过去完全不相连，于是你感到害怕。从过去到现在，你都用一种方式过生活，以一种方式思考，以你的信仰营造出舒适的生活；而此刻，某件新的东西来敲你的大门，眼见你整个过去的模式即将瓦解，一旦你让新的进来，你将不再是从前的你，你将会被转化。
　　是很危险没错，你永远不知道跟随着新的，你将变成怎样。旧的一切皆是属于已知、熟悉的范围，你活在已知当中已经很久了，相当清楚该怎么做。新的事物总让人觉得陌生，谁晓得呢？新的事物或许是朋友，或许是敌人，你根本无从发现起！唯一之道是允许它的发生，你才会理解。
　　而你也不能老是拒绝新的，因为旧的一切并未能给你所追寻的，它一直未能实现对你的承诺，虽令人熟悉，但却不能使你真正快乐；而新的或许不是很舒服，却有契机在里面，说不定喜乐会因此降临，所以你既无法拒绝，可是又不能接受，于是你在那里摇摆不定，感到惶恐不安，内心十分煎熬。这很正常，没有什么不对劲的，事情本来就是这样，将来仍然会是这样。
　　试着对新的做一番了解。世上每一个人都喜欢求新，因为没有人会对旧的事物感到满意；永远不会有人对旧的事物感到满意，因为不管那是什么，你都已经知道了，已知代表着重复、无聊、单调，让你巴不得甩掉它。你要去探索、冒险；你想进入新的领域，然而，当新的事物真的找上门时，你却退缩回去，躲在原来旧有的世界里，两难就出在这里。
　　要如何变成为新的呢？每个人都想焕然一新，你需要具备勇气，而且还不是普通的勇气，是超凡的勇气。世上举目所见都是胆小之辈，这正是人们不再成长的原因，若你是个胆小鬼，请问你要如何成长？当新的机会来临时，你总是做缩头乌龟，这样怎能成长？怎么可能？你只能假装你有成长。
　　由于你不能成长，所以你必须找替代品来显示你的成长。你不能成长，但你银行户头的钱可以成长，那是种替代，非但不需要勇气，还挺适合你的胆小懦弱。你的钱不断增长，你就开始以为你在成长，觉得自己值得别人的敬重；你的名声开始高涨，你就以为自己在成长？你不过是在自欺欺人，你既非你的名字，也非你的名声，你银行里的钱更不代表你的人。而说到你的本质(being)，你会开始颤抖，因为如果你要你的本质成长的话，你必须要很有胆量。
　　我们要如何变成新的？我们无法自己去变成，新的来自彼岸，你可以说是来自神，新的来自存在。头脑总是属于旧有的，从来就不是新的，它是过去的累积。新的来自彼岸，是神所赐予的礼物；新的来自彼岸，属于彼岸。
　　那未知与不可知的彼岸已经进入了你。他已经进入了你，因为你从来就不是与他分开的。你并不是一座孤岛，或许你已经遗忘了彼岸，但彼岸还惦记着你；小孩也许不记得母亲了，但母亲从未忘记过小孩。身为他的一部分，或许你开始在想：「我不属于整体。」但整体知道你并没有与他分开。整体已经进入了你，他依然与你保持连结，所以新的事物才会不断降临到你身上，虽说你并不怎么欢迎。每天早晨，每天黄昏，他以一千零一种方式来到你的身边，倘若你有眼睛的话，你将会看到他不断地来找你。
　　存在无时无刻不在眷顾着你，只是你太沉溺于过去，几乎等于将自己关在坟墓堆里，由于你的胆怯，你已失去了敏感度，你的细腻不再。敏感度是指你能感觉得出新的事物的出现，以及随之扬起的激昂与热情，接下来，你展开你的冒险之旅，迈开步伐走进未知当中，虽然不晓得自己会往哪里走。
　　头脑认为那样太疯狂了，没有道理要抛掉既有的一切。然而，神总是新的，所以我们从来不会用过去式或未来式提到神，我们不说：「神以前是这样」，也不说：「神将会是那样」，我们只会用现在式：「神是……」（God is)，他是亘古常新的；神已经进入了你。

一切混乱的根源——最终极的恐惧
　　恐惧有许多种，不过基本上都源自于同一种恐惧，就像树的众多枝叶，这棵树的名字就叫「死亡」。你或许没有意识到恐惧和死亡有关，但每一种恐惧都和死亡脱不了关系。
　　恐惧只是一道影子，当你正在担心自己会破产的时候，恐惧或许没有很明显，可是，你真正怕的是自己身无分文，万一发生什么事，你只能束手无策。人们总为了保障的理由而紧抓住金钱不放，尽管他们心里清楚得很，要是死亡真发生的话，任谁也躲不掉，不过清楚归清楚，他们还是要做点什么才行，至少当你忙的时候，你是没有意识到死亡的，忙碌就像毒品。
　　明白其它的恐惧只是死亡的分支是很重要的，因为这么一来，只要你将根源洞悉清楚，你就能解脱。假如说恐惧的基础是死亡，那么，唯一一个能使你不畏惧死亡的办法，就是去经验你里面那个不死的意识，除此之外没有别的，什么金钱、权力、声望都没有用，除了深入的静心之外，没有什么是对抗死亡的保障。静心使你看见你的身体会死，你的头脑会死，而你，却是超越这身体头脑（body-mind)的结构之外。
　　你的本质核心，也就是你的生命根源在你之前就在这里，在你之后还是会继续在这里，它已经换过无数个外型，同时在变换中不断进化，可是打从一开始就从未消失过、如果有所谓「开始」的话，而直到结束时也永不消失，如果有「结束」的话……因为我不相信任何开始和结束。
　　存在既没有开始，也没有结束，它一直都在这里，你也一直都在这里。外在形体成许有所不同，即便同样是在这一辈子，形体也有可能是不同的。
　　在你进入母亲子宫的第一天，你的体积连一个问号下面的那个小点都不到，假如让你看到超声波的照片，你会认不出来那就是你，而事实上，还可以说到更早之前……
　　有两个人在争彼此的记忆力可以追溯到多久以前的事。其中一个可以想起他三岁时的情形，另一个说：「那没什么稀奇，我可以记得我爸和我妈结婚前的事。那天我爸和我妈一起去野餐，明明我是跟我爸爸一起出门去，却和我妈一起回她家！」
　　当你还在你父亲的身体里时，你能认得自己那时的样子吗？就算是将照片放大到肉眼能看得到的尺寸，你也认不出那个是你。但那是你这辈子的形体之一，现在在你里面的与当初那个小不点是同一个生命泉源。
　　每一天，你都在改变。当你刚出生只有一天大时，连那时的你，你现在也认不出来。你看到会说：「我的天啊！这就是我吗？」一切都会变，有一天青春不再，你会变老。童年老早就失去了，而死亡迟早会来临，但那只是形体上的死亡，你的本质不会死，你一生不断在变的也只有形体。
　　形体时时刻刻在变化，死亡不过是一个生命力的转换，一个比较明显、比较快速的变化。不知从何时开始，你的童年已经远去，你开始进入青年时期。从年轻到老……事情的发展是那么不知不觉，你无法辨识出到底是从哪一年的哪一天，青春已离你远去，那个转变是渐进与缓慢的。
　　死亡是从一个形体到另一个形体的量子跃迁(quantum jump)，但那对你不是个结束。
　　你未曾诞生，也未曾死亡。
　　你一直在这里，形体来来去去，唯有生命的河水依旧不断奔流。除非你有这样的体悟，否则死亡的恐惧不会消失。只有静心，唯独静心能有所帮助。
　　我可以告诉你这个事实，所有的经书上也都可以这么写着，但一点也没有用，你可能还是会怀疑。谁知道？你会想：这些人或许在说谎，他们或许在自欺欺人，说不定这些人被其它书或老师给骗了都不晓得。假如你有怀疑的话，恐惧是无法避免的。

逻辑的结论由逻辑的前提决定
　　有一位大哲学家和一位世界知名的数学家同坐在一架飞机上。哲学家坐在他的位子上，思索一些伟大的数学问题，这时机上突然传来机长的广播：「各位贵宾很抱歉，我们降落的时间将会有些许的延误，因为飞机的一号引擎刚刚坏掉，我们现在只用三具引擎在飞行。」
　　大约十分钟之后，又传来另一段广播：「各位贵宾，飞机降落的时间恐怕会延误更久一点，二号与三号引擎也都坏了，现在只剩一具引擎可以用。」
　　于是乎，这位大哲学家转向坐在他身边的家伙，对他说：「这下可好！如果再坏掉一具引擎，我们整个晚上就得待在这半空中了！」
　　当你沿着某种思路思考时，这特定的思路将可能造成特定的结果－－包括荒谬的结果。要是你将人类的问题看得很严肃，错将人当成是问题在看待，你等于是在依循某种前提看人，那么你的第一步就踏错了。你可以在那个方向一直走下去，到目前为止，研究人类的心智现象与精神分析有为数不少的文献，你可以找到成千上万的论文和书籍。特别是，自弗珞伊德开启了某种逻辑的大门之后，他从此主宰了整个世纪人类的思路。
　　东方的观点就完全不是那么回事。第一，东方认为没有什么问题是严肃的。当你这么想的时候，百分之九十九的问题已经没有了，因为你看待的眼光改变了问题本身。第二，东方认为问题之所以会产生，是因为你对它的认同。问题与过去无关、与历史无关，你对它的认同才是真的重点，那即是解决一切问题的关键。
　　例如，你是个动不动就会发怒的人，当你去看精神分析师时，他会告诉你「回到过去……什么事情会惹恼了你？在什么情况下，它逐渐变成你的制约，在你的头脑里烙了印？我们必须将所有那些铭印洗刷掉，将它们一一抹去，完全清理你的过去。」
　　当你去找的是东方的神秘家时，他会说：「你认为你是愤怒，你对愤怒起了认同，那就是事情出错的地方。下回当愤怒又出现时，你只要当个观照的人，只是去观照，别认同它，不要说‘我很愤怒’，只要看着它发生，就好象你在看电视一样，把自己当成别人一样在看待。」
　　你是纯粹的意识，当愤怒的云朵飘近你的身边时，只要看着它，并且保持警觉，不让自己认同它。整个重点就是如何不对问题产生认同，只要你学会了这件事……就不会有「问题一大堆」的情形，因为同一把钥匙将可以打开全部的锁：生气的锁、贪婪的锁、性 欲的锁、一切头脑能够制造的锁。
　　东方说只要保持不涉入，不要忘了，这即是葛吉夫所说的：记住自己；记住你是一个观照者，也就是佛陀说的：要留心。当一朵云经过你时要警觉，或许这朵云来自过去，那没有意义，过去是一定有的，它当然不会无缘无故跑出来。这朵云一定是来自某些事情的结果，但那不重要，为什么要受打扰？现在，就在此时此刻，你大可超然以对，斩断自己和它的牵扯，那座桥是现在就可以拆掉的，也唯有现在才能拆掉。

心灵爆发——超越逻辑的转变
　　爆发意味着不是过去的连续，旧的已经完全去除，而新的来临了，新的和旧的之间没有连续，新的和旧的并没有连起来，它们之间没有因果关系的连结，新的不是由旧的而来。如果新的是由旧的而来，那就不是一个爆发，那是一个连续，表示旧的东西以一种新的形式在继续着，那么或许你增加了一些东西，或许你得到了一些东西，但你还是一样，你存在的核心还是维持不变，只有在周围的部分增加或累积了一些东西，你的自我变得更强化，比以前更强，你变得更丰富。
　　所以在一种连续的情况下，爆发是不可能的，爆发意味着原来旧的已经完全消失，而新的出现了，两者之间没有因果关系的牵连。唯有当这两者之间有一个空隙——一个无法连结起来的空隙，一个深渊，你才能称之为爆发。
　　这是很难了解的。我们生活当中的每一件事都可以容易了解，因为每一件事都有因果关系，我们的逻辑思考就是以因果关系为基础，每一件事都有脉络相连，每一件事都有相关，它同时是另外一件事的延续。没有一件事是新的，每一件事都只是由旧的东西加以修改的，所以都可以了解。
　　头脑就是一个延续，头脑里面充满着累积的知识、充满着记忆，它总是能够了解旧的东西，但是不能理解新的东西。新的东西无法被头脑所了解，而如果你的头脑想要去了解新的东西，它会先把它转变成旧的名词，它会把它塑造出一个形状，给它一个意义，或者将之归类。唯有当事情与旧的东西连结在一起的时候，头脑才会觉得自在，因为唯有如此，头脑才能够了解。
　　心灵爆发并不是一件头脑所能了解的事，事实上在爆发的时候，头脑本身也爆炸了，而完全被丢弃，所以第二件要了解的事是：你将无法了解心灵爆发，那些你所能了解的都不是心灵爆发，你会试着去把那个现象改变成你所知道的东西，改变成旧的东西。
　　或许你会想，我所谓的「爆发」就象其它的爆发，但是心灵爆发和任何其它的现象都不一样。如果炸弹爆炸了，任何东西都被摧毁，旧的秩序不见了，而出现一片混乱，但是这个混乱是由旧的东西而来的，它是一个延续，而不是一个全新的东西的出现，这整个混乱的一片、整个无秩序，只是旧秩序的延续，而不是一个新东西的出现，只是旧有的东西以一种无秩序的方式呈现出来。
　　所以物质的爆炸无法象征或比喻成心灵爆发，爆炸或爆发这个字眼来自物质现象，它有一个会使人误导的含意。心灵爆发并不是意味着旧的东西变得没有秩序或是变得混乱，心灵爆发意味着新的东西被创造出来了、新的东西出现了。
　　物质爆发是破坏性的，心灵爆发是创造性的，如果你想用类推的方式来了解我所说的心灵爆发，那是不可能的。一些新的东西，一些非常新的东西出现了，你无法赋与它意义，因为你是老的，你没有办法去创造它，你只要维持真空状态，你要帮助心灵爆发只能以一种消极的方式，那就是不能有你的存在。
　　唯有当你不存在，爆发才会发生，你的合作只能以一种消极的方式来参与。
　　积极去做一件事是容易的，但是要消极地做一件事是很困难的。去合作是容易的，不去合作也是容易的，但是要以消极的方式去合作是很困难的，消极的合作意味着着不去制造困扰，我们都常常在制造困扰来阻止新东西的出现。
　　我们总是强调老的东西，总是固守老的东西，总是和老的东西认同，那个老的东西就是「我」。当我说「我」，我是指全部的过去而言，所以我怎么能够帮助新的东西呢？如果我本身是过去的东西，我怎么能够帮助未来呢？每当我说「我」，那是指整个过去都并入这个字里面，所有那些对现在而言已经死掉的，所有那些现在必须埋葬的，都隐藏在这个「我」里面，这个「我」就成了一个阻碍物------唯一的阻碍物，是新东西要进来的唯一阻碍。