物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
这里的‘彼是’是承接上文来的，彼指的是各自根据各自形状发出声响的万物。也就是我们所能观察到的万物的“现象”。是，指的上文中“其怒者谁” 也就是能使万物发声，能使万物显形的动力。不妨称之为 “本真”。
【物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。】
事物无不是它自己形象的显现，但这种形象的显形又无一不是后面的本真在起作用。站在现象的立场，则看不到背后本真的作用。如站在本真的角度，则一切就明了了。
【故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。】
所以说：现象来自于本真，本真因为现象而显现。现象是方生方死的。而本真是永远不的。
【虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可】
循环往复，变化万千。
【因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。】
一切无非是那个背后的本真这个动能和现象，相互作用。变化万千。但是圣人却不会随着现象的变化而迷失。如同天空看着脚下变化万千的云彩。这是因为站在了本真的立场上。
【是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？】
如果你要去琢磨本真是个什么样子，那么你就把本真当成了现象。相反，如果知道现象就是本真的显现，那么任何现象无不是本真。常人一般的：‘有彼有此，非此即彼’这样的固化思维，使得事物出现了是非。真的有现象与本真这样的区分吗？难道不需要现象与本真这样的区分吗？
【彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。】
丢掉彼此这的局限，不把本真与现象对立起来。这就是道的关键。 知道了这个关键，就进入到了问题的中心，任你千变万化，我自应对无穷。 才知道这个本真是无穷无尽无处不在的，这个现象也是无穷无尽无处不在的。
所以，不管怎么说，怎么辨都可以。千变万化都在明了之中。