简说经中关于六祖大师的生平：
惠能父亲早亡，家境贫穷以卖柴为生
一次，惠能卖柴回家的路上听到有人读诵《金刚经》，心里顿感豁然开悟，便萌生学习佛法之念，于是去黄梅山拜谒五祖弘忍
其时弘忍年事已高，急于传付衣法，遂命弟子作偈以呈，以检验他们的修炼水平
时神秀上座呈偈曰：
身是菩提树，心如明镜台
时时勤拂拭，勿使惹尘埃
弘忍以为未见本性，未传衣法
惠能听后亦诵一偈，请人代劳题于壁上：
菩提本无树，明镜亦非台
本来无一物，何处惹尘埃
弘忍见后，招惠能登堂入室为其宣讲《金刚经》，并传衣钵，定为传人。此时六祖，受命南归
惠能归岭南后，于唐高宗仪凤元年（676年）正月初八到广州法性寺
其时印宗法师在该寺内讲《涅盘经》之际，“时有风吹幡动，一僧曰：风动；一僧曰：幡动；争论不休
惠能进曰：不是风风动，亦非幡动，仁者心动”
印宗闻之竦然若惊。知惠能得黄梅弘忍真传，遂拜为师，并为之剃度

应无所住而生其心
五祖认为时机已到，于是秘密为慧能讲说《金刚经》
当讲到‘应无所住而生其心’时，六祖就在这一句言下大悟‘一切万法不离自性’的真理，于是向五祖启陈说：
原来自性本来就如此清净的！
原来自性本来就没有生灭的！
原来自性本来就圆满具足的！
原来自性本来就没有动摇的！
原来自性本来就能生出万法！

般若智能
世人一天到晚口念般若，却不能认识自心本性中的般若，就如同饥饿的人，说食终不能饱。整天只是口里说空，而不能实践，虽历万劫，也不能得见自性，终究无法受益
摩诃般若波罗蜜是印度语，翻译成中文就是用大智能度到彼岸
这必须要从内心里去实行，不是只在口头上称念的。如果只是口说而心不行，那就如幻、化、露、电，终归空过；如果口念而且心行，即能心口相应契合，这时清净的菩提自性就是人人本具的天真佛，离开自性之外并无别佛
甚么叫做摩诃呢？
摩诃的译义是‘大’，这是说菩提心量广大，好像虚空一样，没有边际，也没有方圆大小、青黄赤白、上下长短、瞋怒喜乐、是非善恶、头尾等对待分别。一切诸佛国土，都如同虚空一样。世人的灵妙真如本来是空，并无一法可得；诸法自性本来空寂，也是如此
不要听我说空，便又执着空
第一不要执着空！如果心里空无所有的静坐，这就是执着无记空
世界虚空，能含容万物的种种色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪涧，草木、丛林，恶人、善人，恶法、善法，天堂、地狱，一切大海，须弥诸山，全都含藏在虚空之中
世人的妙性真空，含藏万法也是如此
自性能含藏万法，这就是大，万法就在每个人的自性之中
如果见到任何人，无论是善是恶，全都能不取不舍，也不染着，心境朗照如同虚空，就称之为大，所以梵语叫做摩诃
迷而不悟的人只是口说，悟了的智者则能心行。又有一类迷而未悟的人，死心静坐，甚么也不想，自以为这就是大。这样的人不足以和他说‘摩诃般若’之法，因为他们已经落入了邪见的谬误
自性心量广大，周遍法界，用的时候历历分明，应用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，来去自由，心体没有障碍，这就是般若
一切般若智，都是从自性中出生，不是从外面得来，不要错用了心思！
这就叫作真性自用！
一法真即一切法皆真。心要用于开发真如自性，转迷为悟的大事，不要在空心静坐等小道上用功，更不要整天口中说空，而心中不修真空之行！这就好像一个平民百姓，自称自己是国王，终究不是真。这种人不是我的弟子
甚么叫做般若呢？
梵语般若，中国话译作智能
在日常的一切处、一切时中，如果能念念不无明愚痴，常用智能行事，这就是般若行
如果一念愚妄，就尽失般若
一念离妄，就能出生般若
世间凡夫，愚迷不悟，不能见到实相般若。虽然口说般若，心中却为愚迷所惑；虽然常常自己说‘我在修行般若’，念念说 空，却不认识真空的道理。般若没有形相可说，智能心就是此无形无相而又不落断灭的般若实相
若能作如是理解，就称为般若智
甚么叫做波罗蜜呢？
这是印度话，中国话译为‘到彼岸’，从它的译义来解释，是断绝生灭
心若执着外境，就有生灭现起，
如同水中波浪起伏不定，这就叫做此岸；心如果不攀缘外境，好比流水经常畅通无碍，生灭便无由现起，就叫做彼岸
所以称为波罗蜜多
迷而不悟的人只知道口念；但是念的时候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真实不虚的真如法性。悟得这个法的是般若法；修持这种行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身当体即与佛平等无异
善哉！凡夫就是佛，烦恼就是菩提
前念迷惑，就是凡夫
后念觉悟，就是佛陀
前念执着于境界，就是烦恼
后念不攀缘境界，就是菩提
摩诃般若波罗蜜，是最尊贵、最高上、最第一的佛法，无住无往也无来，过去、现在、未来三世诸佛都是从般若法中出生
大家应当运用大智能，打破五蕴烦恼尘劳
如是修行，必定能成就佛道，转变贪、瞋、痴三毒，成为戒、定、慧三无漏学
这个法门，从一实相般若能生出八万四千种智能。
为甚么呢？因为世人有八万四千种烦恼尘劳。如果没有尘劳覆盖，般若智能便能时常现起，念念不离菩提自性
悟得这个法门的人，自然没有妄念，没有思量、执着，不起诳妄颠倒，随缘应用真如自性，以般若智能来观照事物，对于一切诸法不执着也不舍离，这就是见性成佛

一念即佛
如要进入甚深的一真法界及般若正定的，必须修持般若行，持诵《金刚般若波罗蜜经》，即能见到自性
大家应当知道，这部《金刚经》有无量无边的功德，在经文里面已经很清楚地予以赞叹，不能一一细说。这法门是最上乘的教法，专为有大智能，有上等根性的人说。小根性小智能的人听闻此法，心里会 生起疑惑不信。为甚么呢？就好比天龙在阎浮提降下大雨，城市村落都顺水漂流，如同漂流的枣叶一样。如果雨是下在大海中，海水不见增加，也不见减少。大乘根性、最上乘根性的人，听闻他人说《金刚般若波罗蜜经》，就能领悟理解，知道本性里面自有般若智能，这是经常运用智能观照所得，而不是假借语言文字而成。譬 如降雨，不是从天而有，原是龙能兴云致雨，让一切众生，一切草木、有情无情，统统蒙受润泽。百川众流注入大海中，与海水合为一体，众生本性中般若智能也是如此
小根性的人听闻此顿教法门，犹如草木一样，根性小的，如果被大雨一淋，就会全部倒下，不能继续生长。小根性的人，听闻大法的情形也是这样，他们原有的般若智能，和大智能的人并没有差别，为甚么闻此顿教法门不能开悟呢？因为他们执着邪见，所知障重，烦恼习气根深柢固，好像密云遮蔽了日光，没有风 来把云吹散，日光就不能透现出来。般若智能，人人本来具足，没有大小之分，只因为一切众生自心有迷悟的不同所致
心有迷惑，向外求法，离心觅佛，不能悟见自性，这就是小根性的人。如果领悟顿教法门，不向心外执着修行，只在自己心中经常生起正见，自然一切烦恼尘劳不能染着，这就是见到自性
对于内外境界都不执着，来去自由，能遣除执着的心，就能通达无我，没有障碍。能如此修行，便和般若经所说的没有差别
一切经典、所有文字、大小二乘教、十二部经，都是因人施设的，由于智能本性，才能建立。如果没有世人，自然也就没有一切万法。由此可知，一切万法原是由世人所兴设，一切经书由于人说才会有。因为世人之中有愚有智，愚昧的称为小人，有智能的称为大人。愚昧的人向有智能的人请教，有智能的人对愚昧 的人说法；庸愚的人如果忽然领悟理解、心地开朗，就和有智能的人没有差别
一念不觉悟，就是佛也成为众生；一念觉悟时，众生就是佛。所以我们可以知道，宇宙万法都在自心之中。那么为甚么不从自己的心中直下见真如本性呢？《菩萨戒经》中说：‘我人的自性本来是清净无染的。若能识得自心，见到自性，都能够成就佛道。’《维摩诘经》中说：‘当下豁然开朗，返见自己本心。’
六祖在弘忍和尚那里，一听闻他说法，言下即便开悟，顿时见到真如本性，所以将此顿教法门流传广布，让学道的人顿悟菩提，各自观照自心，见到自己的本性。如果自己不能领悟，必须寻访大善知识，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。这善知识有大事因缘，就是所谓‘教化示导，令众生得见自性’，因为一切善法能够由善知识发起。在自性中，本来就具足三世诸佛、十二部经，如果愚迷而不能自悟，必须请求善知识的指示方能得见。如果能自悟见性的人，自然不须向心外求觅；如果一味执着‘必须靠善知识，以期得到解脱’，那是错误的。为甚么呢？众生自心内原有般若智能可以自悟。如果另起邪见，迷自本心，颠倒妄想，心外的善知识虽然给予教导，也是无法得救。如果能够生起真正的般若观照，一刹那间，妄念即能完全熄灭；如果能识得自性，这一悟便可以直入佛地

论功德与净土
韦刺史问六祖：和尚所说的法，岂不是达摩祖师的宗旨吗？
大师说：是的
韦刺史说：弟子听说达摩祖师当年化导梁武帝时，武帝问：‘朕一生中建造寺庙，敕度僧人，布施财物，广设斋会，有甚么功德呢？’达摩祖师说：‘实在说并没甚么功德。’弟子不明白这个道理，希望和尚为我解说！
大师说：
实在没有甚么功德可说
你们不要怀疑先圣的话！
梁武帝心存邪见，没有认识真正的法性
建造寺庙，敕度僧人，布施设斋，这只是在求有漏的人天福报，不可将这福报当做功德。因为功德原本就在法身之中，不在修福的事相上求
能认识自性就是功，能等视一切众生就是德
念念之间没有滞碍，常能见到真如本性的真实妙用，这就叫做功德
内心谦虚卑下就是功，外面依礼而行就是德
从真如自性中建立万法就是功，心体远离一切妄念就是德
念念不离自性就是功，应用万端而不染着就是德
如果要寻求功德法身，只要依照这样去 做，就是真正的功德
如果真是修功德的人，心里就不会轻慢他人，而能普遍尊敬一切众生
如果心中经常轻慢他人，我执没有断除，自然不会有功
自己的心性虚妄不实，自然没有德
这是因为我执未除，自高自大而常常轻视一切的缘故
念念不间断就是功，心行平直就是德
自修心性就是功，自修身行就是德
功德必须向内见到自性，而不是藉着布施供养所能求得到的，所以福德与功德是不同的
梁武帝不认识这个真理，无法契入，并不是我们的祖师有了过错
韦刺史又问：弟子常见一般出家或在家的人称念阿弥陀佛名号，发愿往生西方极乐世界。请和尚解说，这样的修行是否能往生西方极乐世界？希望和尚为我破除心中的疑惑！
大师说：
请韦史君用心听！我为你解说
释迦牟尼佛在舍卫城中，宣说西方接引化度的经文，很清楚地指出西方净土去此不远
若依相上说，西方距离我们娑婆世界有十万八千里，这十万八千里其实就是象征众生的十恶八邪，因为十恶八邪的障隔，所以便说西方遥远。说西方净土遥远，是为根性下劣的一般人随相而说；说西方净土很近，是为根性锐利的上智人随性而说的。人的根性虽有利钝两种，但佛法并没有两样。因为众生有迷和悟的差别，所以见性就有时间上迟速的不同。执迷的人着相念佛求生西方净土，觉悟的人只求净化自己的心，所以佛说：随着自心清净，自然佛土清净
东方人只要能使心清净，就没有罪业
反过来说，即使是西方净土之人，如果心不清净，一样是有罪过的。东方人造了罪业，就想念佛求生到西方极乐世界；那么西方人造了罪，念佛要求生到那一个国土去呢？凡夫愚人不能了悟自性，不认识自己身中自有净土，于是发愿往生东方或西方；觉悟的人到那里都一样是净土
所以佛说：随身所住之处常得安乐
只要心地没有不善，西方极乐世界就离我们不远；如果心地不善，念佛求愿往生也难以到达
现在我劝各位善知识，首先要除去十恶，
就等于行了十万里路；然后再除去八邪，就又走了八千里；念念都能见到自己的本性，经常使自己行为平坦正直，那么到达西方净土就像弹指般一样的快速，就能见到阿弥陀佛了。
只要你能常行十善，又何须更求往生呢？如果不断除造十恶的心，有那一尊佛会来迎接你往生净土呢？
如果能了悟无生无灭的顿教法门，要见西方净土只在刹那之间；不能了悟，念佛求愿往生，则西方路途遥远，如何能够到达呢？我要为各位在一刹那间把西方移到这里来，而且当下便能见到，你们各位愿意一见西方净土吗？
大众一起向惠能大师顶礼说：如果能够在这里就见到西方净土，又何必再另求往生西方呢？希望和尚慈悲，方便示现西方净土，让大家都能得见！
惠能大师说：
各位！世间上的人，自己的色身就如同一座城，眼、耳、鼻、舌诸根好比是城门；在外面有五座门，里面有一座意门，心就是土地，性就是国王，性王就住在心地上。自性不离心地，国王就存在；自性离开了心地，国王也就不存在
所以自性若在，则身心俱存；自性若离，则身心俱坏
要作佛，须向自性中求，切莫向身外去求作佛！
自性若迷，就是众生
自性若觉，就是佛
心存慈悲，自身就是观音菩萨
能够喜舍，自身就是大势至菩萨
能净化身心，自身就是释迦牟尼佛
心地平等正直，自身就是阿弥陀佛
心中分别人我，就是为自己建了一座障碍正道的须弥山
心里起了贪欲邪念，就是波涛汹涌的大海水
无明烦恼，就是翻滚的波浪
心存毒害，就是凶猛的恶龙
心地虚伪狂妄，就是扰人的鬼神
常在尘劳中奔波，就如同鱼鳖
贪瞋炽然，就等于自造地狱
愚痴不化，就等于无知的畜生
经常修行十善，天堂便能现前
除去人我分别，须弥山便会崩倒
息去贪欲心，海水就会枯竭
烦恼不生，波浪就会平息
忘却毒害之心，鱼龙便会绝迹
于是自己心地上的真如觉性自然就会放大光明，外照六根门头清净无染，能破欲界六天的欲业
内照自心本性，即能消除贪瞋痴三毒，地狱等罪业也能同消灭
如此内外光明澄彻，就如同清净的西方极乐净土一样，如果不作这样的修行，如何能到西方极乐世界呢？

在家人要如何修行？
心地平等何须烦劳持戒？行为正直那里还用修禅？
知道报恩就能孝养父母，明白义理就能上下相怜
懂得谦让就能尊卑和睦，能够忍辱就能制止众恶
若能如钻木取火般勤修，污泥之中定能生出红莲
苦口的常是治病的良药，逆耳的必是利行的忠言
改正过失必定能生智能，维护短处必定心内非贤
日常生活中常利益他人，成道不是只由布施钱财
菩提只需要向内心寻觅，何必徒劳向外求取玄妙？
听我说偈之后依此修行，西方极乐净土就在目前
只要依这首无相颂修行，就好像经常与我同在一处；如果不这样修行，即使剃发出家，在修道上又有甚么益处呢？

真空之行
惠能大师对大众开示说：
这个法门，是以定慧为根本
大家不要误以为定慧有别，定和慧是一体的，不是两个；定是慧的体，慧是定的用
当在发慧的时候，定就在慧中
当在入定的时候，慧也就在定中
如果明白这个道理，就是定慧均等修持
因此，各位修学佛道的人，不要说‘先定才能发慧，或先慧才能入定’这种分别的话
持这种见解，就表示法有二相
口中虽说着好话，心中却不存善念
徒然有定和慧的名称，却不能定慧等持
如果心与口都是善的，内与外都是一如，定和慧就能均等了
自我开悟，自我修持，不在于诤辩
如果争论先后，那就和痴迷的人一样
如果不能断除胜负之心，必将增长我执法执，自不能远离 ‘我、人、众生、寿者’四相的执着
定慧就像甚么呢？
就像灯光，有了灯就有光明，没有灯就黑暗。灯是光的体，光是灯的用，名称虽然有两个，体性本来就是同一个
定和慧也是如此
惠能大师对大众开示说：
所谓一行三昧，就是能在一切处，无论行住坐卧都能心行正直。《净名经》说：‘直心就是道场，直心就是净土。’不要只在口头上说正直，心却谄媚邪曲；不要口说一行三昧而心行不直
只要心行正直，不要在一切法上有所执着。愚迷的人执着法相，执着一行三昧，开口就说常常静坐不动，不起妄想杂念，这就是一行三昧
作这种见解的人，就如同没有情识的木石一样，其实正是障碍修道的因缘
道是要通流，为何反生滞碍呢？
心不滞碍于法相，道就能通流；心若执着法相，那就叫作茧自缚
如果说常坐不动就是一行三昧的话，就像舍利弗在林中静坐，却遭到维摩诘的诃斥
还有人教人静坐，看住自己的心，观想静止，身体不动，心念不起，从这里下功夫
愚迷之人不懂佛法大意，便在这上面执 着，反而成为颠倒，像这样的人很多。如此教导别人，这是极大的错误
惠能大师对大众开示说：
正教本来没有顿渐的分别，只因人的根性有利钝的不同。愚迷的人渐次修行，觉悟的人顿然契悟。如果能够识得自己本心，见到自己的本性，就没有差别了。因此，立有‘顿渐’的假名
这个法门，自从上代祖师以来，首先建立‘无念为宗’、‘无相为体’、‘无住为本’
所谓无相，就是处一切相而离一切相
所谓无念，就是虽念而不执着于念
所谓无住，就是本来自性
对于世间的善、恶、好、丑，乃至冤家至亲，有言语的冒犯、讽刺，或欺凌纷争的时候，都一概视为虚空幻相，不会想到报复仇害
在念念之中，不寻思过去的境界
如果前念、今念、后念，念念相续，不能断绝，就叫作系缚；在一切法上，念念不住着，这样就没有系缚，这就是以无住为本
外离一切相，就叫作无相
能离于一切相，则自性法体自然清净，这就是以无相为体
在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作无念。在自己的心念上，要常远离一切外境，不要在境界上起心动念
但是，如执着于甚么也不想，把念头全部断绝，一念断绝就死，一样还要到别处去受生轮回，这是极大的错误
学道的人应该好好的想一想，如果不认识佛法大意，自己错了还罢了，却又再误导他人； 自己愚迷不见真理，又毁谤佛经。所以要建立无念为宗
为何立无念为宗呢？只因为那些口头说见性而心犹执迷的人，在外境上仍有所念，有所念就会起邪见，一切尘劳妄想就从此产生
菩提自性本无一法可得，如果以为有所得而妄说祸福，这就是尘劳邪见
所以这个法门要建立无念为宗
所谓无，无的是甚么事呢？
所谓念，念的是甚么东西呢？
所谓无，就是无差别相，无一切妄见尘劳的心
所谓念，就是念真如自性
真如就是念的体，念就是真如的用
真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念
真如本有自性，所以能随缘起念；真如如果没有自性，眼色耳声当下就会消失散坏
真如自性随缘起念时，六根虽然有见闻觉知，但是真如自性不会染着万境而能恒常自在
所以《净名经》说：善能分别一切法相，于第一义谛如如不动

坐禅
惠能大师开示大众说：
这个法门中所说的坐禅，本是不执着于心，也不执着于净，也不是不动
如果说执着于心，心念原本是虚妄的
知道心念是虚幻的，所以也就无所执着
如果说执着于净的话，人的自性本来清净，因为有了无明妄念，所以才覆盖了真如本性
只要没有妄想，本性自然清净；
如果起心执着于净，就会产生净的虚妄；
虚妄没有一定的处所，有了执着，就是虚妄
净原本也没有形相，现在却立出了净的形相，还说这是修行的工夫；有了这样错误的见解，就会障蔽自己 的真如自性，反而被净相所缠缚
所谓修不动心者，如果能在见一切人时，不见他人的是非善恶、功过得失，这就是自性不动
愚迷的人，身体虽然不动，但是一开口便说他人的是非长短好坏，这就与正道相违背了
如果执着于心或执者于净，就障蔽了正道
惠能大师再对大众开示说：
甚么叫作‘坐禅’呢？顿教法门所说的坐禅，是无所执着而没有障碍，在外对一切善恶境界不起念，这就称为坐，在内能见到自性不动，这就称为禅
甚么叫作‘禅定’呢？
外离一切相叫作禅，内心不乱叫作定
若在外境上着相，内心就会散乱；若能外离一切相，内心就不会散乱
自心本性原是清净安定的，只因遇境起念，所以内心就乱了
如果见一切境而内心不乱的话，这才是真定

一体三身自性佛
就在自己的色身中归依清净法身佛
就在自己的色身中归依圆满报身佛
就在自己的色身中归依千百亿化身佛
善哉！色身犹如我们自己的住宅一般，所以不足以归依
刚才所说的法身、报身、化身这三身佛，都在我们的自性之中，世间上每个人都具有，只因自己的心性被无明所迷惑，不能见到内在的自性，而总是向外去寻觅三身佛，却看不见自性身中本来就具有的三身佛
你们听我说法，能使你们在自身中见到自性所具有的三身佛
这三身佛，是从自性中出生，并不是从外面可以寻得的
甚么叫作清净法身佛？
世人的心性本来清净无染，一切万法都由自性而生
如果心中思量一切恶事，会产生恶的行为
如果心中思量一切善事，就会产生善的行为
如此所有一切善恶诸法在自性中，就好像天空本来常清、日月本来常明，只因为被浮云遮蔽而形成上明下暗的现象；忽然一阵风来，把浮云吹散，天空自然上下全明，森罗万象都会清楚的显现出来
心人心性，经常浮游不定，就好像那天空的浮云。
智就象是太阳，慧就象是月亮，智能常如日月光明朗照，但是如果向外滞着尘境，就会被妄念的浮云遮盖自性，智能就不得明朗
如果能遇到善知识，听闻佛法真理，自能除去心中的迷执妄念，而内外光明澄彻，在自性中，万法自然一一显现
见性的人也是如此。这就叫清净法身佛
自心归依自己本有的自性，就是归依真佛
所谓自归依，就是除去自性中的不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，以及一切时中所有不善的行为；常常反省自己的过失，不说别人的好坏是非，这就是自归依
常须怀抱谦下之心，普遍对人恭敬，这就是见到自己的本性，通达无碍，这就叫作自归依
甚么叫做圆满报身？
譬如一灯能破除千年的黑暗，一智能灭除万年的愚痴
不要经常回想以前的事，已经过去的事不可复得，要常思量以后的行为，念念圆明，自然能见到自心本性
善与恶虽然不同，但是本性并没有两样，这无二之性，就叫作实性
在实性中，善恶无染，这就叫作圆满报身佛
自性若起一念之恶，便 能消灭万劫以来所修的善因；自性若起一念之善，便可灭尽多如恒河沙的恶业
从初发心一直到成就无上菩提，念念之间自见本性，不失正念，这就叫作报身
甚么叫作千百亿化身？
如果不思量万法，自性本来就如晴空
如果对万法有了一念的思量，就叫作变化
思量恶事时，自心就能变化为地狱的境界；思量善事时，自心就能变化为天堂的境界；生起毒害之念时，自心就能变化为龙蛇的境界；生起慈悲之念时，自心就能变化为菩萨的境界；自性流露智能时，自心就能变化为上界诸天的境界；自性迷执愚痴时，自心就能变化为下方三途的境界。自性的变化非常多，愚迷的人不能省察觉悟，念念生起恶心，所以经常在恶道中行走。如果能回转一念的善心，就能生出般若智能，这就叫作自性化身佛
法身本来人人具足，念念得见自性，就是报身佛
从报身上思量万法，发智起用，就是化身佛
自己觉悟，自己修行自性功德，就是真归依
皮肉就是色身，色身譬若住宅，不可说是归依
只要能了悟自性中本具三身，就是认识自性佛
这首无相颂，如果能读诵受持，就能使累劫多生以来因迷惑所造的罪业在言下顿时消灭：
迷人只知修福不知修道，所以只说修福就是修道
布施供养虽能得无边福，原来是由心中三恶造作
如果想以修福来灭罪业，来世即使有福罪业还在
只有向自心中根除罪缘，各自在自性中行真忏悔
倘能顿悟大乘真忏悔法，去邪迷行正道就能无罪
学道能够经常观照自性，就和十方诸佛等同一类
我的祖师只传顿教法门，普愿大家见性同证佛体
如果想要未来获得法身，必须离诸法相心中如洗
努力自见性不要空蹉跎，否则后念忽断此生休矣
若想觉悟大乘见自本性，虔诚恭敬合掌至心请求
大家都应该读诵记取这首无相颂，并且依照此颂修行，如果听了以后能够立即见性，虽然离我有千里之遥，也如同常在我的身边一样；如果听了以后不能有所觉悟，即使就在对面，也如同相隔千里，又何必辛苦远来求法呢？希望大家各自珍重！

但是，世间的人心地不正，愚昧迷惑，造种种罪，口说善言，心怀恶念，贪爱瞋恚，嫉贤妒能，谄媚佞言，自恃慢人，侵犯别人，损害他物，这就是自己开启了众生的知见
如果能端正心念，时常生起智能，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开启佛的知见了
你必须念念在开启佛的知见上，千万不要自己开启众生的知见！
能开启佛的知见，就是佛出世间
开启众生的知见，就是还在众生世间
你如果只是辛辛苦苦的执着念诵《法华经》文，以为这就是功课，这和犁牛爱惜它自己的尾巴又有甚么不同呢？
法达听后说：照这样说，只要能理解经义就好，那就可以不必诵经了么？
六祖说：佛经的本身有甚么过失呢？难道障碍了你的诵念吗？须知执迷和觉悟在于个人，受损或得益都由于自己
口诵经文而心能行其义，就是能够转经
口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了
听我说偈：
心若执迷被法华转，心若领悟能转法华
诵经虽久不明经义，与理相悖成为仇家
无所执念所念是正，有所执念所念成邪
不论有无都不执着，永远驾御大白牛车
法达听了这首偈语，不禁感动涕泣，于言下即时大悟，对六祖说：法达从过去以来，确实未曾转《法华》，而是被《法华》所转
法达又再启问：
经上说：一切大声闻乃至菩萨，即使竭尽思虑共同测度，也不能测知佛陀的智能
现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤
又经中说三车：羊车、鹿车、牛车，与大白牛车，究竟要怎样来区别呢？祈愿和尚再次慈悲开示
六祖说：
经意本来就说得很清楚，是你自己执迷而与之相违背罢了！一切三乘行人之所以不能测知佛智，问题就出在他们要去度量，任凭他们费尽心思共同推测，只有更增加与佛智距离遥远。佛法本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，如果不肯相信这个道理，那就听任他退出会席
只是他竟不知道自己原就坐在白牛车上，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车
何况经文明白地向你说：毕竟只有一佛乘，并没有其它诸乘。或说二乘、三乘，乃至说无数的方便法门，以及种种因缘譬喻等言词，这些法全部都是为了一佛乘说的
你怎么不注意省察呢？
羊鹿牛三车是佛所设的三乘方便法，是为昔时众生迷失实相而施设的权教
大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教
这只不过是教你去除三乘方便的假名而归入一乘实相的实教，一旦归入实教之后，就没有所谓的实教了
要知道所有珍贵财物全部都属于你所拥有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作众生穷子想，更没有所谓的受用财宝想，这才叫作真正的在持诵 《法华经》
能够如此，就好像从前劫到后劫，手中并没有放下经卷；从白天到黑夜，无时不是在持诵《法华经》
法达蒙受六祖大师启迪，欢喜踊跃，于是用偈来赞叹说：
妙法莲华经已念诵了三千遍，在曹溪六祖一句下全数消亡
不明了诸佛出世的因缘宗旨，怎么能息灭累劫以来的妄心
羊鹿牛三车是权巧施设，初中后三善是依次发扬
谁能知道火宅内的众生，原来一悟之后是法中王
惠能大师说：从今以后，你才可以被称为真正诵经的出家人
法达从此领悟到深奥玄妙的道理，也没有停止他的课诵

六祖说：你甚么地方不明白呢？
志道说：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。我对这首偈语有所疑惑
六祖说：你为甚么会有疑惑呢？
志道说：
一切众生都有二身，就是所说的色身和法身
色身是无常的，有生有灭
法身是常的，没有知觉
经中说‘生灭灭已，寂灭为乐’，不知道是那个身入于寂灭？那个身受此真乐？
如果说是色身，当色身坏灭的时候，地水火风四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可说是乐了
如果说法身入于寂灭，那么法身如同草木瓦石一样的没有知觉，由什么来享受真乐呢？
又法性是生灭法中的实体，五蕴是生灭法中的相用，一体有五用，生灭应当是恒常的；生就是从性体而起的相用， 灭就是摄相用而还归于性体
如果听任他们再生，那么有情含识的众生就不断绝也不灭亡；如果不听任他们再生，就将永远归于寂静，而与无情的东西没有甚么不同了
这样，一切万法就被涅盘所限制，生命尚不可得，还有甚么快乐可言呢？
六祖说：
你是佛门弟子，为甚么学习外道的断常而妄自议论最上乘法呢？据你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭可以另外求得法身的寂灭。又推论说涅盘常乐，要有某个身来受用。这是在执着生死，贪着世间的快乐
你应当知道，佛陀就因为一切迷执的众生妄认五蕴假和的色身为自我，分别妄计一切法为外尘，贪生厌死，妄念迁流，不知人生如梦似幻，虚假不实，枉受生死轮回，反而将常乐的涅盘看成是苦，整天忙碌地奔驰营求俗务
佛陀为怜悯这些愚迷众生，于是开示涅盘真乐的境界。是没有刹那生起的相可见，也没有刹那坏灭的相可寻，更没有生灭可灭，才是涅盘寂灭分明现前的境界。正当寂灭现前的时候，也没有甚么东西可以让你感受到这是寂灭，这就是所说的常乐
这种常乐本来没有甚承受的人，也没有甚么不承受的人。那里会有一体五用的名称呢？更何况你还说涅盘禁伏一切法，让它们永无生命呢？这就是在毁谤佛法了
听我说一首偈语：
至高无上大般涅盘，圆融明净常寂灵照
凡夫愚人说是死亡，外道之人执为断灭
二乘行者视为无作，全都属于情识执着
是六十二见的根本。只是妄立虚假名目
何曾具有真实之义？唯有超越常人的人
通达一切不取不舍。因知五蕴色法心法
以及五蕴中的假我，只是外现种种色像
各种不同的音声相，一切平等皆如梦幻
不必生起凡圣见解，也不必作涅盘理解
二边三时一起坐断。常应六根生起大用
却没有诸用的念头。分别思量一切诸法
却没有分别的妄见。纵使劫火烧乾海底
灾风鼓动诸山相击，这真常寂灭的法乐
就是大般涅盘实相。我今在此勉强形容
使你舍弃不正见解。你若不去随言生解
定能领悟少分佛法
志道听了偈语之后，得大开悟，欢喜踊跃地礼谢而退

顿渐不二
那时，六祖大师居住在曹溪的宝林寺，神秀大师居住在荆南的玉泉寺
当时两宗的弘化都很兴盛，人人都称“南能北秀”，所以就有了“南顿北渐”二宗的分别，而一般学者都不了解两宗的宗趣
六祖对大众说：佛法本来都是同一个宗旨，只是人有南北的分别；佛法本来也只有一种，只因众生的根机而有见性迟速的不同。甚么叫作顿或渐呢？佛法并没有所谓顿渐，而是因为人的根机有利钝，所以才有所谓顿渐
然而神秀大师的门徒常常讥笑南宗六祖：一个字也不认识，能有甚么可以取的长处呢？
神秀大师听了这话以后就说：他已得无师自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。况且我的老师五祖亲自把衣法传授给他，难道是凭空传授的？我只恨自己不能远道前去亲近他，在这里枉受国家对我的恩宠，你们不要滞留在这里，可以到曹溪去参访，请他为你们印证！
有一天，神秀大师命令门人志诚说：你天资聪颖而富才智，可以替我到曹溪去听法；如果有所听闻，要好好记取，回来告诉我
志诚奉了神秀大师的使命到曹溪去，跟随大众一起向六祖参礼请益，但并未说明自己是从甚么地方来
那时候，六祖就告诉大众说：今天有想暗中盗法的人潜伏在这个法会之中
志诚一听，连忙从大众中出来，向六祖顶礼，详细说明自己前来求法的因由
六祖说：你从玉泉寺来，应该算是间谍
志诚说：不是
六祖说：为甚么不是呢？
志诚说：没有说明来意以前可以说是，既然说明了就不是
六祖说：你的老师怎样开示大众呢？
志诚说：家师经常教导大众要住心一处，使成无念状态，要常习静坐而不倒卧
六祖说：住心观静，是一种病而不是禅；长久静坐徒然拘缚自身，对领悟佛理又有甚么益处呢？
听我说偈：
在世时常坐而不卧，死去后却常卧不坐
这只是一具臭骨头，何曾立过甚么功德？
志诚听后，再向六祖顶礼，说：弟子在神秀大师那里学道九年，不能契悟佛法，今天听和尚这一席话，已经契合本心，有所了悟。弟子觉得生死事大，无常迅速，希望和尚慈悲，再给我教诲指示
六祖说：我听说你的老师是用戒定慧来教示学人，不知你的老师所说的戒定慧是甚么样子？你说给我听听看
志诚说：神秀大师说‘一切恶事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清净自己的心意叫作定。’他是这样说的，不知和尚是用甚么法来教诲学人呢？
六祖说：如果我说我有佛法给人，那就是欺骗你；只是为了随顺方便替大家解除执缚，而假托个名称叫做三昧。至于你的老师所说的戒定慧，实在是不可思议，我对戒定慧的见解又有所不同
志诚说：戒定慧应该只有一种，为甚么会有不同呢？
六祖说：你的老师所说的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解领悟能力不同，见性就有迟速的差异。你听我所说和他所说的有相同吗？我所说的法，不离自性，如果离开自性本体而说法，就叫作着相说法。自性就常被迷惑。要知道，一切万法都是从自性而起相用，这才是真正的戒定慧法
听我说偈：
心地没有过失就是自性戒
心地没有痴念就是自性慧
心地没有散乱就是自性定
不增不减的自性坚如金刚
自身来去自如皆本于三昧
志诚听完偈颂后，向六祖悔过谢恩，并呈上一首偈子：
五蕴假合成幻化身，既是幻化怎会究竟
即使回向真如自性，倘犹着法还是不净
六祖称许说好
六祖又对志诚说：你的老师说的戒定慧是劝小根智人，我说的戒定慧是劝大根智人。如果能够悟得自性，就不必建立‘菩提涅盘’，也不必建立‘解脱知见’ 了。要到无有一法可得的境界，才能建立万法
如果能够领会这个道理，就叫做‘佛身’，也叫做‘菩提涅盘’、‘解脱知见’
已经见性的人，要立这些佛法名称也可以，不立也可以，去来自由，无所滞碍，当用之时随缘作用，当说之时随缘应答，普现一切化身，而不离自性，这样就可以得到‘自在神通’和‘游戏三昧’， 这就叫作见性
志诚再请问六祖说：「不立」的意义为何呢？
六祖说：自性没有一念过非，没有一念痴迷，没有一念散乱，如果念念都能用智能来观照自心本性，常离一切法的形相执着，就能自由自在，纵横三际十方，都能悠然自得，还有甚么需要建立的呢？自性要靠自己觉悟，顿时开悟，顿时修证，并没有一个渐进的次序，所以不必建立一切法。一切诸法本来常自寂灭，还要建立甚么次第呢？
志诚听后，顶礼拜谢，发愿随侍六祖左右，从早到晚不曾懈怠

哎呀，我笨了谢谢小镰提示，我立即召唤

@师傅妖怪来了