庄子的语言比老子更唯心，庄子既然认为语言无用，就应该闭嘴做哑巴，还说什么语言无用论？这个逻辑套在他自己身上，那他说的这些不可言”“不能言”“未尝言”的语言，岂不也是无用的废话？

西哲的语言有局限，庄子的语言就无限了？说道不可言尚是真理，毕竟抽象，西方也遇到此瓶颈。说知不能言也勉强说得过去，毕竟缺乏精确，西方语言学正是着力解决这个问题。说道德不可言，“人不以善为贤”，就是自己打自己嘴巴子。四书五经这些道德学说，哪一个寡言了？个个落地有声响彻千年！中国社会的政治性色彩，少得了言？说日常生活之言“其口虽言，其心未尝言”，庄子就简直在教人做伪了。
不说了，无论庄子学说如何玄奥，在我看来都是言过其实了。

庄子和西方哲学都不是废话。
《庄子》文本有三言，寓言、重言、卮言。所谓“寓言十九，重言十七，卮言日出, 和以天倪”。不过这三言都不是道说意义上的论道语言，所谓论道语言，既是西方哲学意义上的思辨语言。维特根斯坦区分了“言说”和“显示”，《庄子》文本不言说，但是显示。庄子的寓言言说了什么？但你总能领会些什么。庄子非但不言说，它还以混乱的言说破除言说——方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天 ，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。
只有破除言说带来的法执，才能“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。 ”
但是，论道语言进入到一定境界之后就能自焚，我论道，同时我在道中，道也论我，论既是道。一论道，就落入道中。无论道可说不可说，你一说，就是道在显明自身，你不说，也是道的自显。那我便论他一论，并论明我之论道实非对道而论，乃道之自论也。真个枢始得其环中，以应无穷。（具体可参看海德格尔《在通向语言的路上》）这就是西方语言哲学的精妙所在。佛教的随说随扫是一种自焚，西哲的自焚与此有异，究竟如何有异，这就需要你自己去与原始文本打交道了。语言当然是接引智慧的大法门，但是只有纯熟的语言技师才能得其门而入。
总之，读书没什么不好的，但你要抽得出身来。你读庄子觉得他说“道不可言”说得有道理，然后一看西方哲学，哎呀，你们怎么还在谈语言啊，这都是我们庄子不屑于谈的东西了。这不是合适的态度，看到一种陌异的思想形态时，我们应该问的是他思想的内容是什么，他为什么这么想，这么想有没有道理。而不是“他怎么还在想这个问题啊。”怀着虔诚和尊重的态度去对待每一个人和每一种思想，他们当得起这个。
至于漫姐对庄子语言的理解，明显是受心理学的荼毒甚深。我不想从更深的层次上反驳了，仅仅从常识层面。首先庄子时代儒家不是统治阶级思想，谦虚也不是“传统美德”。其次，庄子早就“物物而不物于物”了，怎么能把他想成是那种人呢。他是生于“无何有之乡，广莫之野”的一棵枝蔓牵杂的大树，汪洋恣肆的海洋，放肆生长、所造结适。最后，只有中国人不信任语言吗？看看法国解构主义，看看荷尔德林，德国诗人格奥尔格也有诗集名为《词语的破碎之处》，可读读看。


嗯，妖姬说的很透彻。看来妖姬对于心理学非常不感冒啊。我也没得多少理可以辩。我刚才那回复是针对3楼冷哲学的那句“其口虽言，其心未尝言”所答。答之前查阅了一下此句出处，是出自《庄子.则阳》篇里面的。庄子对于此在《庄子.寓言》里面是这样解释的：“言无言：终身言，未尝言；终身不言，未尝不言”。
我对此的理解，是庄子教人们在应对日常生活中“群于人”的交往中不得不言时，最好“其口虽言，其心未尝言”以应对。在这口言心不言的行为中，所言便是虚无的，没有任何内容的，也就是没有任何意义的，此时的人言与鸟语无异，是完全出于本性和本能的，这样才符合天道，谓之“天地有大美而不言”。但是，我从其实践表象来看，就表现为一种谦虚（甚至冷哲学说的虚伪）和对于语言的敬畏和审慎的过分极端了。对于中国古典文化的爱好一直不是太多，这次受木心影响，开始喜欢上了。以后会多读这方面的书。

庄子的文章是高度形象化的文本，清楚显示出了隐喻怎样模糊了哲学与文学的界限。哲学也正是通过使用意象，隐喻，类比等形象的言说，哲学概念才有了可以把握的形式并变得可以理解。正是隐喻使得哲学家能够表达哪些否则只能保持沉默的东西。无论在诗歌中还是在哲学中，隐喻都给予虚无缥缈的东西以住址和姓名。
庄子的哲学是自我消解的哲学，你们用“自焚”也对。未命名的东西无法理解，哲学仅仅存在于言词和名称之中。庄子让人们“忘言”，而人们记住的恰恰是他的“言”而忘掉了他的“意”。语言无法逃避的隐喻性，才是构成哲学话语的实质，使得哲学与诗性的表达变得可疑。所以，大哲学家总是大诗人，大诗人总是大哲学家。

说的一时兴起，就再整几句。
在哲学与诗性之间舞得最随意最美的当属庄子。庄子把无数隐喻展现在灵活的序列中，正像他自己形容的那样，“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”，他使用言词就像随时根据需要而斟满和倾空酒杯一样。
庄子文章充满生气和乐天色彩，明知他作品中不可简约的隐喻性充满反讽，还是把它视为一种无可奈何地必需。经常和庄子辩论的惠施就挑战过庄子的语言无用论，说他一面说语言无用一面用语言，庄子以反讽形式回复说：“知无用而始可与言用矣。”，意思是，一旦你知道词的用途是暂时的，你也就从词的迷恋中解脱出来了。从而能够把语言作为“无言”或者“非言”来使用。
庄子的“言无言：终身言，未尝言；终身不言，未尝不言”，告诉你的是，问题的要害不是人在言说中做正当媒介的言说本身，而是言说的人是否知其意。庄子贯彻的其实是一种双刃主张：其一，语言成了纯粹传达意义的工具，目的达到了即可弃之不用；其二，哲学家有了随心所欲使用语言传达意义的借口，包括运用所有手段和修辞策略。

楼主在问，庄子的“无言”究竟是什么？如果不是那不可简约的隐喻，还能是什么？隐喻是使得未命名和不可命名的东西得以存在的东西。哲学家在否认了隐喻的作用后而不得不偷偷地运回自己的作品，又能够是什么东西？当庄子在期待那个得其意而忘其言的人时，他似乎知道自己永远也找不到这样一个人了。在应用隐喻方面，哲学家不比诗人陷得浅，德里达说“隐喻很少出现在哲学文本中，而哲学文本却经常置身于隐喻之中”（庄子是个例外）。因为圣人们总是渴望能以一种透明的，无言的方式来传达真理和知识。显然的是，对于沉默的渴望会从另一种反讽模式中得到宣泄，因为一个人越是渴望沉默，就不得不拼命去写去说。
隐喻的死，就是哲学的死。隐喻已经这样亲密的卷入和浸润到了哲学肌理中，无人能够把它从哲学中分离出来，任何本体论也都不可能因为减其作用而使得严格的意义变得纯净。
抽烟去了。

很感谢大家的回复。各位真是见解独特。我个人比较赞成那位妖姬的观点，冷激情说的太西哲了，没有太明白，冷哲学说的太偏激（这吧里怎么这么多姓冷的？），冷吧主好像没有直接说这个问题。
我其实想说的是，庄子的言无言，是关于语言与知识，语言与人的智力关系的语言哲学问题。在《庄子.齐物论》里，“夫言非吹也，言者有言”，庄子对于语言的价值和作用还是给予一定程度的肯定的，他在这里承认了语言具有表达意义的功能。在他看来，语言符号是意义系统，因此人类说话与自然界的吹风不同，总是要表达一定情感，传递一定意义信息的。在《庄子.外物》里，“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”，可以看出，庄子虽然对于“忘言”心驰神往，但是他肯定了意义的获得，既“得意”必须通过言这一中介或者手段，正像捕鱼猎兔必须依靠荃，蹄等工具帮助一样。就是说，只有先“言”才能“忘言”，这使得“言”成为不可逾越的环节和阶段。
冷激情说，庄子的“无言”就是隐喻，隐喻不还是靠语言表达出来吗？