无为而治者，其舜也与 夫何为哉 恭己正南面而已矣

刚才翻出了历史课本。书上的确是清楚地写道庄子无为的处世之道，但没有说是否是由庄子提出的

老子说的无为、与孔子说的无为是一致的。庄子说的无为，则不同于二位

无为：无所作为；治：治理。自己无所作为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。
《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？”
"无为而治"是道家的政治主张。"无为"主要有两层意思：
一是顺从天地自然之道，尊重历史规律，不妄为，不恣意行事，不用过多的法令条规强制约束，否则会适得其反。即"天下多忌讳，而民弥贫"，"民之难治，以其上有为"[人民难以统治，是因为统治者太胡作非为]，因而，"治大国若烹小鲜"[治理大国像煎小鱼，意谓煎小鱼时不可乱翻，否则会把鱼弄碎。治理大国也一样，如果玩弄权术，频繁扰民，会造成国家混乱]。统治者要像天地那样无私，"生而不有，为而不恃，成功不居"[使万物生长不占有，对万物有所推动而不自恃有恩，有所作为不居功自喜]。
二是"无不为"，即在尊从自然规律的前提下更高境界的无所不为、大为，用哲学的话说，就是进入自由的境界。同时，"爱国治民，能无为乎？" 给老百姓一个宽松自由的环境，无苛政之苦，无重税之忧，人民安居乐业，自然达到"无为而治"、"无为而无不为"、"为无为，则无不治"。
"无为"既有不恣意妄为之意，又有"无不为"之意，为其所当为，止其所当止。
概而言之，所谓"无为而治"，并不是无所作为，而是强调统治者的行为要顺应自然和人性，不强作干预，让下属和老百姓各得其所，各尽所能，相安无事。最好的政策应该是"清静无为"，不要好大喜功，劳民伤财，徭役赋税，接连不断，搞得民众怨声载道，无所适从。要使一个国家安定大治，就要像对待井水一样，尽量不要搅动它，否则会淤泥残渣泛起。因而，"无为"不但不会有什么疏失，而且还能补救"有为"之弊端，"抑制违反自然的行动。"


孔子先提的，老子比孔子大几十岁，却活了200岁，孔子才七十几岁，所以论语出来了道德经还没写下来

孔子早年与晚年的思想有很大的变化
其原因主要在于周游列国试图推行自己以礼让为国的思想却屡遭失败，
后来意识到自己的思想在当时社会根本无法推行，其实什么时候都不行，即使汉代独尊儒术，那也是有很大的加工与修改，借着孔子的名来治国。
要说早年孔子不可能想无为而治，后来不在周游，而是授徒，也不曾给学生讲过这种思想。根据冉求在季氏做官时犯错后孔子的教导，让冉求努力改变现状，孔子大概一生都没有试图推行无为而治的思想。