浪费时间的人可以说是世界上最大的败家子，他们比那些浪费金钱挥霍无度的败家子更糟糕，因为他们是在浪费自己的生命，浪费生命中可能出现的机会与幸福，这种行为无异于在自杀。塞万提斯《唐•吉诃德》中说过：“勤奋是好运之母，懒惰是恶运之父。懒惰是绝对不能达到美妙的目标的。”历史上那些有所成就的人，没有一个是不爱惜时间的。鲁迅先生曾说：“我哪里是什么天才？我只是把别人喝咖啡的时间用来写作了。”这与毛姆在小说中所写的完全一致：“由于时光转瞬即逝，无法挽回，所以说它是世间最最宝贵的财富。滥用时光无疑是人们最没有意义的一种消磨方式。”
读书人最怕的是学习古代的圣贤之道，而做起事来却依然我行我素。如果这样去读书，即使是闭门谢客，博览群书，又有什么用呢？
学习，不仅要掌握知识，最重要的是要运用这些知识，要通过思考，把这些知识转化为自己东西，否则，你就不算理解了这些知识。
做学问是一项“种瓜得瓜，种豆得豆”的工作，你付出的汗水，必会收获甜美的果实；如果只忙着修饰自己的花朵，最终必定一无所获。


学习学的是什么呢？我们从书本上了解到前人或同时代人卓越的思想与伟大的发现，然后将它们内化，得出自己的结论，这才是完整的学习过程。
悟字，就是自己的心。能够见到自己的心，就是真正的悟。
一个人需要了解这个世界，需要了解生活，需要了解周围的人，但最基础的，要先了解自己。人必须认识自己，明白自己真实的想法，“只有深刻的自知之感，才能保护一个人不致坠入错误表达、偏见和虚假意图的深渊。”
歌德告诉我们：“人不光是靠他生来就拥有的一切，而是靠他从学习中所得来的一切来成就自己。”有天生聪颖的人，但没有天生智慧的人。天生聪颖的人如果不踏踏实实的求知，逐渐也会变成愚钝之人。
君子懂得可以懂的，不懂得不能够懂的。不懂得可以懂的，是愚昧；懂不可以懂的，是穿凿。


道理的获得，需要经过一个积累的过程。当知识阅读积累到一定的程度，再加上认真的思索，忽然一天就会觉得豁然开朗，是一种瓜熟蒂落、水到渠成的境界。古人常常用“悟”来形容这种境界，但说悟，并不是说不用学习积累，只需坐等悟道就可以了，因为没有学习积累，就不会有最终的悟。所以在学习的时候不可以求成心切，强不知以为知。这样只能是穿凿附会，归根结底还是不知。另外，要追求切实的知识，而不要求奇炫怪，寻找光怪陆离，似是而非的东西。
真正有准则的人会始终如一的忠于自己的原则，而不是在利益面前蠢蠢欲动。
从德性中来的，至死也不会变；从见识中来的，有时会发生变化。所以君子靠见识来培养德性，德性坚定以后，则生死可以置之度外。
人的品格是灵魂的支柱，什么样的人会有什么样的举动，都是由他的价值观所决定的。一旦确立自己的道德，也等于确定了自己的灵魂，道德高尚的君子只会按照心灵指引的方向前进。
读书不光能让人能够明白事理，也能够使人少犯错误。只要为人与正气相伴，则邪恶之念就不可能乘虚而入。


高尔基曾说：“只有知识才是力量，只有知识能使我们诚实地爱人，尊重人的劳动，由衷地赞赏无间断的伟大劳动的美好成果；只有知识才能使我们成为具有坚强精神的、诚实的、有理性的人。”读书可以让人充实自己的知识，同时领悟做人的道理，正如斯巴达说的那样：“一个人用学问武装起来后，就会出类拔萃。”一个有理智的人不会凭冲动行事，一个智慧的人能识破生活的欺骗，一个明白真理的人就会远离谬误，一个了解高尚的人就不会被卑劣迷惑……，学习能让人变得智慧，智慧能让人变得成熟，给人以快乐、勇气、坚强。
治学先治心。
做学问首要的工夫，就是要克制浮躁之气，让心神凝定。
马克思说过：“在科学的入口处，正像在地狱的入口处一样，必须先提出这样的要求：‘这里必须根绝一切犹豫；这里任何怯懦都无济于事。’”其实任何学问都是如此，做学问靠的是积累，不能急于求成。巴鲁兹金就说：“天才不是一切，要日积月累，持之以恒。”只有拥有耐得冷板凳的毅力与勤奋，才能发现别人看不到的东西。所以治学对于心灵素质的要求很高，一个人必须心平气和、不骄不躁，不气馁、不言败，持续地学习，持续的试验，才能博得灵感的青睐。


古时的君子，以自己的无能为病，而努力学习；如今的君子，以自己的无能为耻，而忌讳掩饰。
只有无知的人，才会总觉得天下没有什么可学的，因而自以为自己无所不知。
一个人只有知道自己的无知，才可能学到更多的东西。和无穷的宇宙相比，所有的人都是一无所知，这是事实，有什么好耻辱的？耻辱的是看到了自己的无知，却还假装无所不知。
任何人的脾气禀性，都有可取的地方，也都有不足的地方。对于正在学习的人来说，没有什么特殊的方法，只要能发挥自己的优点，纠正自己的缺点即可。
歌德：聪明人会把凡是分散精力的要求都置之度外，只专心致志地学一门，学一门就要把它学好。


按照自己所擅长的确定自己的志趣，有的放矢，才能事半功倍。
只凭借自己的聪明才智来解决问题，虽然是圣人也不能算有智慧；利用众生的耳朵眼睛来解决，虽然是凡人也不能说他愚蠢。
一个人的精力与智力都是有限的，一个人再聪明也不可能了解世界上所有的事情。古希腊的德谟克里特早已告诫世人：“不要企图无所不知，否则你将一无所知。”
每个人的见解都不尽相同，任何时候我们都可能遇到与自己相左的意见，这就需要人们用宽大的胸襟去面对生活。
道理正确，还要委婉地表达，才是好的言辞，好的方式。
容忍异端的存在，是人类品德的表现。
即使真理握在你的手中，也不意味着你拥有凌驾众人的权力。
俗语：有理不在声高。


没有人能十全十美，从不犯错误，但重要的是能正确认识到自己的错误，并及时改正。从错误中获得经验教训，不让错误毁了自己。
要与那些难以相处的人打交道时，要具备的是智慧而不是多说话。
池田大作：“真正的忍耐是需要勇气的。”
在与人相处的时候，重要的不是你说什么，而是你能明白对方的想法，这样你的话语才能有的放矢，起到效果，否则就是白费唇舌。
震撼摧毁巨大坚韧的事物，要慢慢地进行处理，不要期待很快见到功效，随时注意事情的进展；否则卷起袖子，用尽全力去对付它，刚一交手自己就会吃败仗。
面对困难，需要有担当的勇气，更要有担当的智慧。
再小的过失，如果意识到它的错误却没有约束自己，可能就是堕落的开端。


茨威格：“个人的力量是很难应付生活环境中无边的苦难的，所以我们要人帮助，也乐于助人。”
为人处世，最要紧的一是完善自我，一是善待他人。能够做到这两点，就是大善大智之人。
凡是听取别人的意见，要先知道说话人的人品，又要知道说话人的立场态度，又要知道说话人的见识水平，又要知道说话人的个性气度，那么听取意见时就不会出错了。
没有人会不犯错误，那为什么不能将心比心去原谅别人的错误？尤其是与气量小的人打交道的时候，这些人本来就比普通人多心，凡事都要计较一番，与这样的人相处，不妨在小处多退让一点，因为这些人过于计较，而且眼界狭窄，盯着不放的都是眼前的蝇头小利。小处多让一步，于自己不会有大的损失，也免得招致小人的怨恨。
张而不驰，文武弗能也；驰而不张，文武弗为也；一张一弛，文武之道也。《礼记》
生活的智慧是可以悠闲而不散乱，可以紧张而不慌乱。


凭义气处事最有害，凭心计处事最伤理，所以君子遇到事情时，总是保持平心静气。
真理与道德是人类智慧与精神的结晶，不是凭一人之力可以完成的。许多成果都是建立在几代人无数次失败的基础上，没有那些失败的英雄，就不可能有今天人类的文明。
君子与人共事，是该怎么办就怎么办而不谋私利的。当事情办成后，不必把功劳都揽到自己名下；如果不幸遭到失败，也不能把过错都推给他人。
没有人能够单独完成全部工作，人是群居动物，也是合作的动作，每个人的成就中都有别人的汗水。
勇敢地承认自己的错误也是人格力量的表现之处。
鲁莽冲动，不知变通，是做事时的大毛病，事情紧要时，即使很细小的地方也要考虑周详。
对人、对己、对事，都要留有余地，不留余地就无从挽回，这里的道理很难说明白。


事后后悔，不如一开始就小心谨慎；事前患得患失，不如改作他图。只在心里懊悔是于事无补的。
痛定思痛以后就应当振奋精神，投入下一步的生活，而不是停留在原地做无谓的嗟叹。
古罗马哲学家奥古斯丁：一件事不能因为说得巧妙，便成为真理，也不能因为言语的朴拙而视为错误，……智与愚，尤如美与恶的食物，言语的巧拙，不过如杯盘的精粗，无论杯盘精粗，都能盛这两样食物。
人最怕的不是无知，而是不知道自己无知。
意识到自己的无知，这正是在求知道路上迈出了了不起的一步。
两个君子之间没有争夺，是因为他们互相容让；一个君子和一个小人没有争夺，是因为君子能容小人；互相争夺，是两个小人之间才会发生的。


毛姆《月亮和六便士》：“生活中无论什么事都和别人息息相关，要想只为自己，孤零零地一个人活下去是十分荒谬的想法。早晚有一天，你会生病，会变得老态龙钟，到那时候你还得爬回去找你的同伴。当你感到需要别人的安慰和同情的时候，你不羞愧吗？你现在要做的是一件根本不可能的事。你身上的人性早晚会渴望同其他的人建立联系的。”谦谦君子能够以己度人，从他人的角度与立场来考虑问题，这样才能理解别人的意图，双方之间才能互相谅解、互相包容，这正是良好的人际关系的基石。
做事情必须仔细用心，才能达到效果，德国人以严谨出名，他们的厨房里都放着时钟与天平，用来称取调料和掌握烹饪的时间，在很多人看来有点好笑，但正因为他们如此严谨的性格，德国的电器是世界上最好的，德国的公车不会有一分钟的误差。
吃饭不要连嚼都不嚼就咽，走路不要连看都不看就走，交友不要连挑都不挑就交，说话不要连想都不想就说，做事不要连问都不问就做。
最聪明的人不是那些对事物表面一掠而过的人，而是对事物进行深入、勤奋、刻苦地思考的人，他们爱探索的头脑不能阻止自己。


灵感女神只会眷顾勤奋探索的头脑。
真善恶在于我自己，外界的毁誉跟我没有丝毫相干。
要做一个能够把握自我的人，最重要的是要有自己的目标与准则。不会半途而废，不会随世俗的眼光而改变。一个人必须有属于自己的信念，才有努力的方向，只要对自己有信心，就会行动坚决、果断，不怕别人说长道短，不会随波逐流。
天下之事，常在鼓舞之下而不见疲劳，但一旦气势衰竭，就难再振举。所以君子要时刻提醒精神，不让耳目昏聩；锻炼筋骨，不让身体怠惰。就是因为担心难以重振的缘故。
做事贵在持之以恒，而难也就难在这恒心毅力上。古人说：“行百里者半九十”，想要做大事的人尤其应以此为诫，时刻提醒自己，不让自己有懈怠的念头。
君子在处理事情是，是要自己去适应事情，而决不让事情来适应他自己；他们管理人民的时候，也只是要自己去适应人民，而决不让人民来适应他自己。


不要等着世界来适应你，而应主动地去适应世界，你的出路就是你自己身上。
富贵，是家庭的灾难；才能，是人身的祸殃；名声，是遭到诽谤的媒介；欢乐，是产生悲哀的基础。所以顺利的环境难以把持，要常怀恐惧之心，凡事都要退一步去做，才能免于灾祸。
忍得淡薄可养神，忍得饥寒可立品，忍得语言免是非，忍得争斗消仇恨。事来之时最要忍，事过之后又要忍。
善于用人者，无论是谁都能令其人尽其才；不善于用人者，无论是谁他都觉得一无是处。
骏马能历险，耕田不如牛。坚车能载重，渡水不如舟。舍长以就短，智高难为谋。生才贵适用，慎勿多苛求。（清人顾嗣协）
大丈夫把生死看得很淡，之所以不能随便地去死，是因为一个人的死要死得是地方。知道应该在何时何地献出自己的生命，就是真正清楚生命的价值。


养心之要，正在于淡泊寡欲。人之所以喜欢多，正因为东西美，所以不勘破“美”这一关，不可以谈养生之道。老子曰：“天下皆知美之为美，斯恶矣。”
给儿女吃好吃的而不考虑会不会对他们的身体有害，纵容儿女而不顾及会不会让他们品德败坏，甚至儿女因吃生病乃至死亡，因败德犯罪而被杀头，还不知道后悔的，都可以说是妇人之仁。唉，因爱而陷人于死，相当于是自己亲手杀死的，世上之人十个有九个不懂这个道理。
仁厚的人长寿，因为他们的天性得以保全；安静的人长寿，因为他们元气宁定；朴拙的人长寿，因为他们元神稳固。违反这些都不是正道，这是因为它们都不合常理。
爱是人类最美好的情感，爱人者总是能从爱中得到快乐。仁者宽厚，宽厚者心地坦荡，能容人所不能容，所以没有忧愁。安静的人，不容易为外物所动，天生淡泊名利，任世间熙熙攘攘，我自冷眼旁观，能守住一颗静定的心。朴拙的人，思虑单纯，简简单单出世，而不必像那些精明人那样操心劳神。仁爱、宁静、单纯，养生的道理其实就这么简单。
身体是自己的，生命也是自己的，自己的事情只能自己操心，别人就算想帮忙，也往往帮不到点子上。

天地间万事万物，只因有一个“渐”字，所以能成，所以能久。所以事物成而能长，是“渐”的表现；能久，是“渐”的积累。天地万物不能一下子成就，何况人呢？所以“悟”能一下子达到，但成功不能一下子达到。
事物的形成、变化，都需要一个缓慢的积累过程，积累到一定程度，才能成功，才会变化。积累了足够的量变，就会发生质变；而质变的发生，不是凭空而来的，必须依靠量变的积累。求学之人，虽然到了某一天，会突然领悟某个道理，但在领悟之前，一定得有个学习的过程。如果整天游手好闲，不学不思，不去尝试经历，却指望哪天会突然顿悟，那无异于痴人说梦，是绝对不可能发生的。
自心就是上天，因此欺骗自心就是在欺骗上天。
心和天其实是合二为一的，只是有内外之分而已。对得起自己的良心，也就对得起上天了，做事泯灭良心，就一定会伤天害理。