2.“一心二门”与“理一分殊”。华严事理圆融观，依《起信论》立义，“夫事理两门圆融一际者，复有二门：一者心真如门，二者心生灭门。心真如门者是理，心生灭门者是事，即谓空有二，自在圆融”〔25〕。理学家吸收华严的“理事无碍”、“一多相摄”及佛教“月印万川”之喻，说明“理一分殊”。“理一分殊，合天地万物而言，只是一个理；及在人，则又各自有一个理”〔26〕。“理一”是总合天地万物之理的“一般道理”、“一般水”，分开来，每个事物都有一个理，其用不同。“释氏云：‘一月普现一切水，一切水月一月摄。’”〔27〕这是释氏窥得的理一分殊的道理。“理一”不生不灭，不增不减，无差别相，但能随事物而生，随缘而有。分殊之万理，与“理一”并无本质上的差别，然“理一”随事物而受事物的气禀等影响，其用便不同，因而有生灭变化。
宋明理学中各派，均依和合人文精神建构其存有论。朱熹从形而下的扇子，椅子的理，追求形而上的理一。扇子的“理”是“理一”与扇子气质的和合；王阳明良知是天理与灵觉的和合，“合心与理而为一”〔28〕。王夫之认为理是阴阳二仪变化的妙用，气是阴阳和合的实体。“以合ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③一气和合之体”〔29〕。阴阳二气激荡、冲突、变化，而和合为一气，一气便是“和合之体”，可称谓为“ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③太和之真体”。〔30〕。朱与二王所建构的形上学本体虽异，其理一分殊的思想方式和和合精神则一以贯之。
3.“一心二门”与“心统性情”。朱熹对张载的“心统性情”以很高评价，认为是“不易之论”〔31〕。现代新儒家马一浮认为“一心二门”是张载的本旨，“性是心真如门，情是心生灭门”〔32〕。朱熹从未发已发、动静、体用三层次来解释“心统性情”〔33〕。喜怒哀乐未发为性，已发为情。程门后学杨时道南一系以“体验未发”为宗旨；胡宏湖湘一系以察识“已发”为要妙。朱熹对未发已发的参究，由道南而湖湘，由湖湘而越道南进而直承程颐。他认为心通贯未发已发；未发性之静，已发情之动；先涵养后察识的进路；未发其体，已发其用，体用未尝相离。犹如“二门不相离故”。未发已发为心的和合。
王阳明依其心学立场，认为心体未发之性，心用为已发之情；未发未必为中，已发未必为和；真见得无未发已发，原有个未发已发生。王畿发挥阳明“未发生已发之中”，“已发在未发之中”〔34〕的思辨，以未发已发相互蕴含，相互渗透。刘宗周和合心体性体，“未发为中，其体也；已发为和，其用也；合而言之，心也”〔35〕。心统合性情、中和。换言之，心为未发已发、体用、中和的和合。
4.“一心二门”与二性二知。程朱性即理，理即太极，“纯粹至善性也，是所谓太极也”〔36〕。太极生两仪，犹性分“天地之性”（“天命之性”）与“气质之性”。天地之性专指理言，本净而善，本身无“偏全”；气质之性是“理与气杂而言之”〔37〕。因而有善有不善，推而有刚柔、厚薄、清浊等。“杂”有“合”义，气质之性是理与气和合，犹不生不灭与生灭和合的阿赖耶识。天地、气质二性统为性，性犹“一心”。