原文：
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。
是以圣人之治也：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已。
则无不治矣。
关键点：
一、不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。
①从三个分句中都有“使民”的字样可知，这是在向君主说话。但这三个并列的复句，是每一个都为祈使句，具体教诲怎样治民呢，还是都不过是充分条件假言命题，仅在陈述一个因果联系，从而都是教给一项可称为一般规律的知识？从接着就用“是以”二字领起下文看，四个“其”字句显是讲圣人是如何去“肯定前件”的，所以应作后一理解。
②“不上贤”，王本作“不尚贤”，“上”通“尚”。沈善增先生认为“不上贤”乃“不以上为贤”的意思，说这样解释才与《老子》全书的政治观念相一致，因为“通观《老子》全书，又何尝有反对贤人治国的意思……对贤，《老子》则是肯定的”。此为一说，可参考。赵又春先生则认为：以往的注家受思维定势影响都犯了一个相同的错误，那就是把三个分句的主语看作是“侯王”或“君主”，被省略了。而实际上，这三句都是陈述一条一般规律，而不是直接教导君主如果治民。第一句应该理解为：“只要造成了不上贤的社会风气，就自然会使老百姓不争。”所以“不上贤”乃指一种社会风气，不是教诲君主去做什么。当然，这实际上是在暗示，你君主带头“不上贤”，就能促成“不上贤”的社会风气，从而就能达到“使民不争”的目的。由此可知，“不上贤”就是说“贤不（被）上”，所以才无须指明“上”者为谁。联系到下一句看，这个“贤”是在它的“多才”的本义上使用的，不含肯定的道德评价的意味，因而“不争”是指不在才高艺精方面争强逞能，暗示要争的话，只在道德品行方面。
③当时的民，能够显示才能的领域是极其窄小的，不过是掌握的制作技艺的多少或者熟巧程度的高低，如果这些“不（被）上（尚）”了，其行为取向自然相反，精巧产品（难得之货）的出现就只会是偶然现象。所以下一句“不贵难得之货，使民不为盗”，进一步重申上一句的意思，因为“不贵”当然就是“不上”，“为盗”不过是“争”的“高级形式”。人的欲望是被外界情况引发的，如果世上并无“难得之货”，人们根本没有见到过可借以获得另一种享受的东西，那是决不会贪欲膨胀，一定会安于现状的。这时候社会不会有动乱。
④因此接下又说：“不见可欲，使民不乱。”这“可欲”是指可能引起贪欲的东西，当然必是奇巧之物，即“难得之货”。这样理解，这三句话就是一个整体，表达的是一个关于社会体系的大道理，足以作为君主制定政策的基本根据。
二、是以圣人之治也：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨
①如果把这里的“圣人之治”的理解为“圣人之施治也”，又认定四个“其”都是指“民”，那么，说老子是在劝导君主实行愚民政策，确实没有错骂老子。但这样解读这几句就完全脱离了语境，不合思维的逻辑了。
②自然，下文马上应是教诲君主如果营造使民“不争”、“不为盗”和“不乱”的社会风气，也即去满足前面三个假言命题的前件，这才是思维的逻辑。从全书看，《道德经》也主要是教君主如何修身，不是教他怎么去治民。沈善增先生就认为“圣人之治”乃“圣人于治”的意思，接下的四句不是陈述“治”的具体内容，而是讲圣人从哪些方面要求自己，即“其”是指代“圣人”。 要知道，这里虽是在向君主说话，但采纳的方式是描述第三者——圣人如何行为，以此来警示君主，所以用了第三人称代词“其”。说了四个“其”字句后，接下来又说“恒使民无知无欲也”，更证明前头四个“其”确是指代“圣人”，因为这一句乃是说圣人（君主）自己做到了那四点，结果就将是“恒使民”怎样。
③考虑到用“腹”和“骨”来指谓人的思想、品格时多为褒义，“心”、“志”常是中性的，就可以知道，“虚其心”和“弱其志”基本同义，都是指欲求不要太多太大，心气不要太高太远，这样就不会期望自己比谁都贤，企图拥有各种难得之货，享受一切可欲之物；“实其腹”和“强其骨”的意思也差不多，是说要充实自己的精神，增强自己的骨气，以求具有自信力，对难得之货不起贪占之欲，对外界各种诱惑毫不为之心动，总之，始终保持自满自足、自然不为、自得其乐的状态，从《老子》全书看，这正是老子对君主的教诲，告诉君主这才是得道之人的修养功夫和生活态度，又正因为如此，他能使民“自化”、“自正”。