了解一个民族，不能不了解其鬼神观念。说到底，人生事不就是生与死?生前之事历历在目，不待多言;死后之事则因其神秘莫测、虚无缥缈，强烈地吸引着每一个民族的先民们。“鬼之为言归也”（《尔雅》）。问题是活蹦乱跳的“人”，归去后还有没有感觉，还能不能活蹦乱跳，这实在让人放心不下。据说，当子贡向孔子请教死人有知无知时，孔子的回答颇为幽默:“欲知死人有知将无知也，死徐自知之，犹未晚也。”（刘向《说苑》）可惜世上如孔子般通达的人实在不多，“无事自扰”的常人，偏要在生前争论这死后才能解开的谜。

在一般民众心目中，“鬼”与“神”是有很大区别的。前者祸害人间，故对之畏惧、逃避，驱赶其出境;后者保佑人间，故对之崇敬、礼拜，祈求其赐福。“畏”与“敬”、“赶”与“求”本是人类创造神秘异物的两种心理基因，只不过前者坐实为“鬼”，后者外化为“神”。这样，“鬼”、“神”仿佛有天壤之别，由此引申出来的各种词汇也都带有明显的情感趋向。“鬼域”与“神州”不可同日而语;君子必然“神明”，小人只能“鬼黠”;说你“心怀鬼胎”、“鬼鬼祟祟”，与说你“神机妙算”、“神姿高彻”根本不是一回事。只是在强调其非人间或非人力所能为这一点上，鬼、神可以通用。比如“鬼工”就是“神工”，“神出鬼没”与“鬼使神差”中鬼神不分。至于“文化大**”中使用频率最高的“牛鬼蛇神”，更是把鬼神一锅煮了。

也有努力区分鬼、神的哲人，着眼点和思路自然与一般民众不同。汉代的王充以阴阳讲鬼神，称“阴气逆物而归，故谓之鬼;阳气导物而生，故谓之神”（《论衡》）。宋代的朱熹则赋予鬼、神二名以新义，将其作为屈伸、往来的代名词，全无一点宗教意味:“气之方来皆属阳，是神;

文人天性爱谈鬼，这点毋庸讳言。中国古代文人留下那么多鬼笔记、鬼诗文、鬼小说和鬼戏曲，以至让人一想就手痒。虽说有以鬼自晦、以鬼为戏、以鬼设教之别（刘青园《常谈》），但谈鬼可自娱也可娱人，我想，这一点谁也不否认。李金发慨叹:“那儿童时代听起鬼故事来，又惊又爱的心情!已不可复得了，何等可惜啊!”（《鬼话连篇》）之所以“不可复得”，因为接受了现代科学，不再相信神鬼。倘若摒弃鬼神有利于社会进步，那么少点“又惊又爱”的刺激，也不该有多大抱怨。这也是为什么这个世纪的文人尽管不乏喜欢谈鬼说神的，可大都有所克制，或者甚至自愿放弃这一爱好的原因。

后人或许不理解这个时代的作家为什么热衷于把散文写成“科普读物”，甚至提出了“了解鬼是为了消灭鬼”这样煞风景的口号，比起苏东坡的“姑妄听之”，比起周作人的“谈狐说鬼寻常事”，未免显得太少雅趣。陈独秀的话部分解答了这个问题:“吾国鬼神之说素盛，支配全国人心者，当以此种无意识之宗教观念最为有力。”（《有鬼论质疑》）致力于社会进步的现代中国作家，不能不请科学来驱鬼―――即使明知这样做没有多少诗意。是的，推远来看，鬼神之说挺有诗意，“有了鬼，宇宙才神秘而富有意义”（许钦文《美丽的吊死鬼》）。可当鬼神观念纠缠民心，成为中国发展的巨大障碍时，打鬼势在必行，作家也就无权袖手旁观，更不要说为之袒护了。清末民初的破除迷信、八十年代的清算现代造神运动，都是为了解放人的灵魂。如此巨大的社会变革，从人类发展史来看，不也挺有诗意吗―――当然，落实到每篇文章又是另一回事。

气之反皆属阴，是鬼。午前是神;午后是鬼。初一以后是神;十六以后是鬼。草木方发生是神;凋落是鬼。人自少至壮是神;衰老是鬼。”（《朱子语类》）如此说神鬼，已失却神鬼的本来意义:天下万事万物都是神鬼，神鬼也就没有存在价值了。

股爪！不过有漏洞哦～神鬼在很多古文献里并不是指的真正的鬼神哦～有时候也代表天地之气，灵魂，变化等等哦～等回贴多了，就给你精咯～

此文不全呐。度娘其余的不让咱发出来啊、、、

呵呵～凭自己本事慢慢加呗～话说神常被比作周密，变化无常，鬼被比作隐秘，来去无踪，或无法猜测琢磨的东西～

恩。古来鬼神赋可不少

鬼神赋六神祭，天下移，沼泽现，邪神出。恐惧之环缠绕，昏天暗地，杀戮之气蔓延，遍布四海。邪神诞生之际，一弑魂挺立于天地，紧闭双眼，吸集冥炎之怨气，召唤卡赞、戾蒙、萨亚、罗刹、鬼影、卡洛六鬼神，催动内力，时而炽热如火，时尔冷寂如冰，忽而紫气东来，忽而鬼气尽散。然鬼神终不得逃脱，环绕六方。霎时，眼中精光闪过，神兵撼地，猛然见地崩山摧，熔岩绵延四方，红光闪过，初始现也，暗泥涌动，沼泽遍布之处，生灵尽戮，无一幸免。万事具备，口念心诀，继而六神之形相继黯淡，无声消亡。顷刻之间熔岩愈发猛烈，便达数丈深，而后有一庞然尖顶突兀于沼泽之上，而后目口相继现于地表，其形如洪荒猛兽，其目如暗日凌空，黑光弥漫，令人惊悚，口如黑洞无边，欲吞万物，使人不寒而栗。心有迸出之欲，皆不自控。

这是什么……

呵呵、、、、、描述鬼神的咯、、、