1 我们学佛的人，都知道修布施，可是效果不彰，什么原因？不明理，对佛菩萨的话怀疑。
2 不明理的时候，半信半疑，佛讲的话是真的吗？“我的钱都布施掉了，明天我生活怎么办”，还怀疑。诸位要晓得，怀疑佛菩萨的圣教，就是怀疑你的性德，这个罪很重，把你布施的福都折掉了。
3 这边做功德，那边怀疑；这边修善，那边折福，所以它不能现前，你要晓得这个道理。如果你真的相信，布施掉了明天没有饭吃，还相信，还不怀疑，那个后福无穷！
4 对于诸佛菩萨、对于圣贤人的教诲肯定、相信，一丝毫疑惑都没有，只要是好事，就尽心尽力去做，这就对了。
5 何况有些好事不需要花钱，譬如，我们落实弟子规、落实十善业，做一个好样子给社会大众看，人家看到你，对你很赞叹，向你学习，这叫内财布施，这个功德大。内财布施比外财布施更殊胜。
6 我们如法修行，作一切众生的榜样，这是真正的法布施。我们吃素食，不吃众生肉，不再跟众生结冤仇，这是无畏布施。可是我们看到有很多人，吃素吃了一辈子，他并不健康，也不长寿，为什么？抵消掉了。
7 怎么会抵消掉？他还有恶念，他还会杀生。蚊子叮他，一巴掌打死，这抵消掉了，把你吃素功德抵消掉了。看到蟑螂、老鼠，你就想杀它，这怎么行？
8 所以你要明理，你这边做，那边抵消，你做得不多，抵消的比做的还多，你怎么会有福报？所以不是没有效果，你细心去思惟观察，你就晓得为什么你效果不彰，它有个道理。



他证得初果之后，他有能力，在六道轮回里头，天上人间七次往返，他决定不堕三恶道，这他保证。也只有七次，没有第八次，七次，决定超越三界六道，证阿罗汉果。这样的人往生到西方极乐世界，生方便有余土，他不在凡圣同居土，这小乘。在这个地方修到小乘的境界，往生西方极乐世界生方便土。如果在我们这个地方修行达到菩萨的境界，往生西方极乐世界他就不是生方便有余土，他生实报庄严土，跟一般诸佛如来净土里面实报土法身菩萨这个地位是平等的。
这些人，在中国佛教里，禅宗里面讲大彻大悟、明心见性这一类的人，在教下讲大开圆解，在我们净土宗讲的理一心不乱，证得理一心不乱，生实报土。到达极乐世界就证常寂光，常寂光是圆满的回归自性。佛的本愿，确实是希望我们每一个人在一生当中都能够圆成佛道。凡夫一生圆成佛道，只有这一个法门。
佛法讲八万四千法门，任何一个法门你都不可能在一生成就，只有念佛往生这个法门，它是真的一生成就。我们这一生当中，能够遇到这个法门不容易，既遇到了，一定要珍惜，要把它抓紧，千万不能够轻易放过，那就大错特错。这个法门遇到，就像古大德所讲的“百千万劫难遭遇”，前清彭际清所说的“无量劫来希有难逢”，说这个法门无量劫稀有难逢。你这一生遇到，你能够把它抓到，这个法门“万修万人去”，这句话是善导大师说的，这不是假话。
可是学佛，无论学哪个法门，总而言之一定要懂得放下。放下什么？放下烦恼、放下习气，古大德常常教导我们，凡是带不去的都得放下。我们想想，人死了，什么能带去？你的财产带不去，你的亲情带不去，你的爵位带不去，包括连你的身体也带不去。这个地方要清楚，带不去的要放下，那是假的，不是真的；带得去的，你就在那上下功夫，德行带得去，功德能带得去。


持戒有功，三昧是德，三昧是禅定，禅定是功，开智慧是德，这个可以带得去。反过来，你造的这些罪业也能带去，如果带的是一身罪业，来生到三恶道去；你这一生做了很多好事，这个也能带得去，这好事来生生天。都不如万缘放下，一心念佛，念佛能带得去，念佛能往生净土。
所以要常常想到，能带得去，咱们认真努力去干，学习经教帮助我们开悟。我们读《无量寿经》、学习《无量寿经》，对西方极圌乐圌世圌界增长认知，真正认清楚、认明白，我们的信心才会坚定，愿心不退，这是往生极圌乐圌世圌界必须具备的条件。下面我们再看方便，“善立方便”。“又《法华文句》曰：方便者，门也”，这是做比喻，“为真圌实作门，真圌实得显，功由方便”。
“依此释，则小乘为入大乘之门，故谓之方便教，又三乘为通于一乘，故亦名方便教。以上经论，正显善立方便、显示三乘之旨”。方是方法，便是便宜，换句话说，就是很恰当的方法、最好的方法、最妙的方法，佛法里面常用善巧，善巧就是方便。所以，方便就不是一定的方法，因人而异、因时而异、因事而异，随他变化无穷。善用方便那是智慧，没有智慧他就不会用。有智慧的人，佛是圆圌满智慧，如来是有无量智慧，所以他的方便门也就无量无边，无量的方便。
把方便比喻作门，门是能入的意思，为什么？“为真圌实作门”，真圌实就是宗门所讲的明圌心见性，这是真圌实。真，不是假的；实，则不虚。佛在大乘经上告诉我们，“凡所有相皆是虚妄”，虚妄就不是真圌实，真圌实那不是虚妄。真圌实是什么？真圌实是自性，只有这个是真圌实的，宇宙是它变现的，万法也是它变现的。所以，自性能生能现，它是真的，所生所现不是真的。
其实所生所现刹那生灭，刹那不住，佛圌经上常常看到这样的句子，刹那不住就是刹那生灭，它不是真的，唯独自性不生不灭。所以古印度话，就是梵语，称之为涅盘，涅盘就是不生不灭，真圌实的意思。“真圌实得显”，你体会得，你证得，这个功是有方便，这个功夫是方便，方便有功，真圌实就得显。你要不从方便门，那实实在在是没有办法明圌心见性。
依这个解释，下面就说了，“则小乘为入大乘之门”，这是方便法。佛当年在世，接受净居天人的请法，请佛住世，请转法圌轮，就是请释迦牟尼佛留在世间教圌化众生。释迦牟尼佛接受了，接受之后就开始教学。首先，这是有缘人，他离开家庭出去参学，父母对他很关心，派了五个人去照顾他，这五个人住在鹿野苑。佛开悟之后，离开菩提树，到鹿野苑去找这五个人，把这五个人找到，给他说四谛，讲苦集灭道。
五个人听了，憍陈如尊者觉圌悟了，证四果罗汉。根性不一样，五个人根性不一样，有证初果的，有证二果的，唯独憍陈如他证四果。证四果也就是见思烦恼统统放下，《华严经》里面讲的执着，于世出世法都不执着，得清净心，我们这个经题上的清净，他得清净心，成阿罗汉，方便法。再帮助他得平等心，最后帮助他大彻大悟。你看，这都是说明用方便引导他得显真圌实，所以这是方便教。


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三乘，小乘、中乘、菩萨乘，最后都是达到一乘，所以三乘教也就都称之为方便教。黄念老举出经论里面这些说法，后面做了个结论，“以上经论”，所以节录在此地，“正显善立方便、显示三乘之旨”，旨是宗旨，宗旨是主要的目标是在一乘，这个我们一定要知道。就是佛教化众生，一生所行的全是方便教，终极的目标都是帮助你成佛，以证得究竟圆满的佛果为教学终极的目标。
“此是八相成道中之第八般涅盘相”，这是释迦牟尼佛入灭的相。涅盘，这是梵语，印度话，“旧译为灭度，新译为圆寂”，新旧这两个字的意思我们要懂得。旧译是玄奘大师以前，古大德翻译的，把涅盘翻作灭度，意思也很好，灭是什么？灭烦恼，度是度生死、度轮回。灭见思烦恼，都是讲超越，超越三界六道，灭尘沙烦恼、灭无明烦恼超越十法界，你才能够，度就是到达，到达诸佛如来的实报庄严土。灭是这个意思，灭烦恼，灭这三种烦恼，见思、尘沙、无明。
新译是玄奘大师，玄奘大师以后翻译的经都叫新译，把涅盘这两个字翻成圆寂，这个翻得很好，圆是圆满，寂是清净寂灭，是这个意思。底下有，“灭度者，灭生死之因果，渡生死之瀑流”，瀑流是比喻，好像是大浪，大风大浪这种境界，这是讲六道生死。


南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
【无烦天，无热天，善见天，善现天，色究竟天。】
通常也称为五不还天，什么人住？小乘三果，也叫做净居天。四禅是凡圣同居土，凡夫天里面福生、福爱、广果跟无想，这四种天人见不到净居天人，知道他们是在这地方修行，但是看不到。就像我们这个世间，我们这个地球也是凡圣同居土，有佛菩萨、阿罗汉住在我们这个地方，我们人看不见。
你们拜慈悲三昧水忏，里面讲迦诺迦尊者的道场在四川，普通人去荒山什么也见不到，悟达国师去的时候见到庄严道场。有缘才见得到，没缘见不到，在凡圣同居土。经典里面告诉我们迦叶尊者还没有入涅盘，在鸡足山，他也常常出来，出来我们也不认识他，他会变化。他要等弥勒佛出世，将释迦牟尼佛的衣钵传给他。弥勒佛出世，经上讲五十六亿万年之后，迦叶尊者要等这么长的时间。人心得清净寿命是自在的，想住多久就住多久，不碍事。
所以我劝导大家要发愿，愿力要超过你的业力，你就转了，你就得自在。你要不肯发愿，你的一生决定受命运的支配，你逃不出命运。一定要发大愿舍己为人，你才能够得自在，生活自在、寿命自在、住世自在、教化自在，所有一切事业没有一样不自在，愿力不可思议，为什么不发愿？唐朝法照大师，我们净土宗第四代的祖师，他在五台山见到文殊菩萨大圣竹林寺，这有缘的人。
他见到文殊、普贤，看到法会一万多人聚会，文殊菩萨讲经说法，他还听了一座，还向文殊菩萨请教。佛法已经进入到末法，末法时期的人根性比较钝，他向文殊菩萨请教：修什么法门容易成就？文殊菩萨教他修念佛法门求生净土。法照本来是参禅，听了文殊菩萨的教诲，发愿专心念佛。他又请教：佛怎么念法？文殊菩萨传授他念佛的方法。以后他离开五台山，离开之后还到处作记号，怕迷了路，下次再来。结果做了几次记号再回头，庙没有了，一片荒山，才知道不可思议，道场不见了。凡圣同居土，凡夫见不到，没有那个缘分见不到圣人的境界。
我们这个娑婆世界经上讲凡圣同居土三处，我们这个世间是一处，欲界第四天是一处—兜率天。兜率内院弥勒菩萨道场，兜率天人见不到，只听说不知道在那里。第四禅的净居天，这五不还天，这三处凡圣同居土。他们在这里修行，虽然都是三果圣人，为什么叫不还？不再到欲界来了，他在这个地方就成就。经上说利根的人他就在五不还天，直接就在这里证阿罗汉果超越三界，超出六道轮回，利根的阿罗汉。
如果迟钝的，他还要通过四空天，才能出得了三界；利根的人不必通过四空天，直接就证阿罗汉，就出了三界，这是净居天人。五不还天我们不必再多介绍。三界里面见思烦恼讲思惑，三界八十一品；三界分九地，每一地九品，九九—八十一品的思惑，到五不还天才能够断尽，断尽再证阿罗汉果。
释迦牟尼佛当年出现在世间，菩提树下示现成佛，成佛之后就是教化众生，教化众生要有人启请，没人请，佛就无能为力。世间人谁认识释迦牟尼佛，谁知道这是一个大智慧的人、天人大导师，谁认识？世间人没有人启请，在这种情形之下佛就要入般涅盘，就要示现灭度。净居天人见到了，他们看到释迦牟尼佛示现，赶紧下来启请，净居天人代我们启请，所以佛才住世八十年为我们讲经说法三百余会，我们要感激净居天人。他要不请法，我们这个世间那有佛法能闻，所以他们也很慈悲，怜悯一切苦难的众生，劝请如来说法。
我有身体。身为苦本，如果没有身体多好、多自在，高级凡夫，所以他知道身是苦本。如何把身舍掉不要身？他厌弃色身，加强他的定功，确确实实他能够把色身舍弃掉、离开，往上再提升，我们一般人讲灵界，依佛法来讲只有神识没有色身，这一类我们就称作无**。
**天，**天人欲离开了，这严重的烦恼，五欲六尘舍掉，出离欲界到了**。**还有色相、还有身体、还有居住的环境，这个东西还是麻烦，还不是究竟，把这个舍掉就到了四空天。四空天还是六道的范围，并没有出离六道。


再看底下这一段经文：
【一切天众、龙众、鬼神等众，悉来集会。】
这一段是讲天龙八部这些大众。我们再把下面这一段经文念下去，下面是神众。
【复有他方国土，及娑婆世界。】
娑婆世界是我们本地，还有他方世界。
【海神。江神。河神。】
这是水神，水有大小，我们中国人讲龙王。
【树神。山神。地神。川泽神。苖稼神。昼神。夜神。空神。天神。饮食神。草木神。如是等神。皆来集会。】
我们把这两段合起来说。这两段是讲八部跟一切神众。过去圣一法师在九华讲《地藏菩萨本愿经》，对于这些神众都有一个介绍，神众也来参加这个大会，这一次的集会并不偶然，都是与地藏菩萨往昔有深厚的因缘。没有缘，释迦牟尼佛在忉利天宫这一次开这个法会，他们有什么资格来参加？我们看到与会的大众不能不有疑惑，不但有这些天众、神众，后面还说有鬼众。
【复有他方国土。及娑婆世界。诸大鬼王。所谓恶目鬼王。啖血鬼王。啖精气鬼王。啖胎卵鬼王。行病鬼王。摄毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大爱敬鬼王。如是等鬼王。皆来集会。】
鬼王里面列了十种。鬼道也相当复杂，鬼道里面有福德则称之为鬼王。我们在人间修福，福不唐捐，福报是真实的，你所修的福，你将来一定得福报。可是福报在那个地方享不一定，要看你在那一道，你有福无论在那一道都享福，落在鬼道里头也享福。
给诸位说，只有地狱道没有办法，你在人道、在天道、在畜生道、在饿鬼道，有福德的人都享福，在鬼道里面当鬼王。这些人、这一些众生都是与佛有缘，特别是与地藏菩萨的缘深，我们从这个经上来看，十法界的众生统统都在这里聚会，很不可思议，这是所有一切法会里面，我们没见到过。
《华严经》上也有，十法界众生也都来集，但是要是跟《地藏经》比一比，还不如。为什么？《地藏经》上这个集会，前面我们看到一切诸佛，十方三世一切诸佛如来一个不漏，统统都到齐，这在《华严》上没看到。从诸佛如来一直到地狱众生，到这些鬼王，鬼王有很多是管地狱的，统统来集会，太希有。
这一段经文我们读了之后，决定不能够轻易看过，晓得这个法会无比的殊胜。什么原因？这些人、这一些诸佛如来都是地藏菩萨的学生，今天老师有事，学生怎么敢不来。地藏菩萨这么大的威德，对，地藏是什么？心地，不是讲一个人。前面一开端就给你讲，地是心地，真心本性，藏是本性里面具有的无量智慧德能，所有一切众生都依这个修行成佛。
今天讲地藏法门是一切诸佛如来拥护，一切众生要依靠、要仰赖，所以这个法会就第一殊胜，《华严》不能比，《华严》也是要依它起来的，它是根本依。诸位要晓得这个问题重要性，根本依就是《观经》的第一福。我们今天疏忽了孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，给诸位说，修什么样的法门，你在这一生都不能成就。为什么？你没有根本，所以学佛要无量劫。
我们学佛绝对不是这一生，我们在《无量寿经》上看到，阿阇王子这一帮人，实在讲就是讲我们，过去生曾经供养四百亿佛，现在还是凡夫，还是流转六道。供养四百亿佛，修行闻法不在少数，为什么不能够出三界？为什么不能往生？这是过去李老师常讲，一万个念佛人难得两、三个往生。什么道理？你没有从根本修。
你别看那些往生的人，往生那么好的瑞相，可能他听经也很少，闻法也不多，他真的往生。你再细细打听，这个人一定孝顺父母，一定是尊敬师长，心地很慈悲。你去打听打听，他日常生活处事待人接物，决定符合三福的第一条，有没有人教他？没人教他，他本来就是这样，他做人就很慈悲，他对人就很尊重，真做到。我们不如他，为什么？念了一点书，学了一点佛法，贡高我慢，觉得自己很不起，人家都不如我。他能往生，我们反而落后，还搞轮回，为什么？
他没有念过书，他不认识字，他很谦虚、很卑下，处处总是别人在高处，自己不如人，他往生。所以书念得愈多，从前李老师讲，不念书的时候还知道孝顺父母，书念多了，父母没念过书，他的学问、学位比父母高，眼睛愈念愈念就念到头顶上去，连父母都瞧不起，那里还会尊重师长？
这样的人一天念十万声佛号也不能往生。所以我们一定要明白这个大道理，依教奉行才不致于空过了这一生。这一部《地藏经》，释迦牟尼佛在忉利天宫开这个法会是讲基本法，十法界的众生统统到齐来参加这个法会，非常非常不可思议。


请看经文：
【尔时释迦牟尼佛。告文殊师利法王子菩萨摩诃萨。汝观是一切诸佛菩萨。及天龙鬼神。此世界。他世界。此国土。他国土。如是今来集会到忉利天者。汝知数不。】
这个字念‘否’，可否之否。文殊师利菩萨是菩萨当中智慧第一，佛不叫别人叫他，他如果要不知道，那其他的都不要问，不必问。菩萨当中智慧第一，叫著他问。你看看，观察一下来集会这些大众。“一切诸佛菩萨及天龙鬼神”，这是讲正报，来的这些人。他们从那界来？
此世界、他世界，此国土、他国土，包括了尽虚空、遍法界，依报；我们讲来自四面八方，这是来自法界一切诸佛刹土。来了这么多人，你知道人数有多少？释迦牟尼佛在无量寿这一会上，我们看到大众两万人，这个法会参与的大众不可思议，看到法会殊胜就晓得法门的重要性。我们看看文殊菩萨怎么答覆。
【文殊师利白佛言。世尊。若以我神力。千劫测度。不能得知。】
这话是真的不是假的。文殊是菩萨当中智慧第一，他说以他的能力来观察、来衡量；“度”就是度量，多少时间？千劫，这么长的时间，我的能力来记算，算不出来。与会人数多少？太多了
【佛告文殊师利。吾以佛眼观故。犹不尽数。】
佛眼无所不知，无所不见，佛在此地说这句话，谦虚的话、客气的话。告诉文殊师利，就是我以如来佛眼，我也算不尽，何况你？极力的形容参与大会人众之多，就是法会的殊胜庄严。内里面含的意思，法会的重要，无比的重要，说一切经都没有说《地藏经》重要。这就好比像新加坡不断的都在建筑，我们看每一条街都在那里施工，都在那里建大楼，无论盖什么样的大楼，先把地基打好
地藏法门打地基，你说多重要。无论建多高的楼，无论建什么样的形式，地基是相同的，要坚牢、要坚固。说明佛法深广无尽法门，法门无量，无量的法门都建筑在这一个基础上，没有这个基础任何一个法门都不能成就，你才晓得这个法门的重要性。来的这么多人是代表法门无量，无量法门都归在这一个基础上。一切诸佛修行成佛，不是依一个法门成就，门门都能够圆成佛道。
我给诸位讲过，你第一条做到，往生西方极世界下辈往生；第二条能做到，能做到两条中辈往生；三条都做到上辈往生，这是事实。你要说是我头一条做不到，我第二条、第三条做到，没那个话，假的。像盖大楼一样，我不要地基，也不要第一层，我第二层、第三层盖好了，那有这种道理？下面世尊就说出来，这什么原因？
【此皆是地藏菩萨。久远劫来。已度、当度、未度。已成就、当成就、未成就。】

《佛陀教诲“七不退法” 》
1.常常开会讨论正经事情，如此就能长幼和睦相处，不被侵犯损害。
2.在上位的人和在下位的人都能和平相处，互相敬爱，如此就能长幼和睦相处，不被侵犯损害。
3.奉公守法，不违犯纪律，如此就能长幼和睦相处，不被侵犯损害。
4.如果有比丘知识丰富，又有能力护持大众，就要恭敬的奉事他，如此就能长幼和睦相处，不被侵犯损害。
5.守护心念，时时心存恭敬，如此就能长幼和睦相处，不被侵犯损害。
6.修习梵行，克制欲念，举止端正，如此就能长幼和睦相处，不被侵犯损害。
7.舍己为人，不贪求名利，如此就能长幼和睦相处，不被侵犯损害。
佛陀告诉诸比丘道：还有七种法能令修行进步，并使僧团兴盛而脱离衰亡。这七法是：
1.有信心，相信如来具足十种称号。
2.知道什么是惭，会为自己的缺点感到耻辱。
3.知道什么是愧，羞耻于做恶事。
4.乐于多闻，对于所受持的法，都能够深刻的理解并奉行，具足清净的梵行。
5.努力的修习苦行，断除恶法，并不断的学习善法。
6.对于曾经学习过的佛法，都会记得。
7.修学智慧，理解生灭法，朝着贤圣法的目标迈进，并断除诸般痛苦的根源。
这七种法能令修行进步，并促使僧团兴盛而脱离衰亡。
佛陀告诉诸比丘道：还有六不退法能令修行进步，并使僧团兴盛而脱离衰亡。是那六不退法呢？既是
1.身体力行慈悲，不恼害众生。
2.常说慈悲爱语，不说不好的话语。
3.心里头充满慈悲，没有不善、不好的念头。
4.当得到清净的供养时，应该与大众（僧团）平等分享。
5.受持佛戒，没有毁犯，也没有破戒；一心坚守。
6.如实了知佛法，断除苦的根源。
这六不退法能令修行进步，并促使僧团兴盛而脱离衰亡。
佛陀告诉诸比丘道：还有七种法能令修行进步，并使僧团兴盛而脱离衰亡。七法是：
1.喜欢没有俗务的状态，不愿意多沾染俗事，如此就能使修行进步，并使僧团兴盛而脱离衰亡。
2.喜欢保持安静、沉默不语，不愿意多说话。
3.减少睡眠，远离昏沉的状态。
4.不搞集会，谈论无意义的事情。
5.不因为声名的缘故而自己称赞自己。
6.不与恶人交往。
7.喜爱独处于安静闲和的山林之所。比丘们！如果比丘能奉行这七种法，那么僧团的兴盛和脱离衰亡是可以预期的

我喜欢悟空传。耶。

1.佛在经典里面教我们，处事待人接物，要和颜爱语。什么是“和颜”？古德说“内无妄染”，你的心里头没有妄念、没有污染，你表现在外面，自自然然温和，这就是“和颜”。
2.我们今天的容貌，表现得令人不敢接近，望之可畏、望之可厌，什么原因？我们的妄想杂念太多，一天到晚，是非人我、贪嗔痴慢不断地增长，这个容颜怎么能够温和？
3.什么是“爱语”？“爱语”就是真正爱护众生的言语。这个“爱语”不是指说的话好听，不是的。父母看到子女做错事情，呵斥他，责骂他，那是“爱语”；你要不爱护他，你不会去责备他，所以，“爱语”是真正爱护他。
4.他行善，他有善心善行，我们勉励、奖励他；看到他起了恶念、造了恶业，一定要训斥他、规劝他，希望他能够改过自新，这是“爱语”。“和颜”的意思也是如此。我们要顺从佛在经典上的教导，和颜爱语，常常关怀别人、劝勉别人、安慰别人、帮助别人。


　　【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。】
　　这一段上一次我们介绍了一半，经文里面为我们说出佛的十种通号，从如来到佛，一共是十个名号
任何人成佛都具足这十个称号，十种称号是我们自性性德，因此我们多少也得要知道一些，然后才能够体会到，为什麽世尊常常教导我们要明心见性，他老人家用意之所在，我们就能够体会到了。十号里面「如来，应供，等正觉」前面说过，今天从『明行足』说起。
明」是智慧，「行」是行持，我们看到这两个字，就了解智慧与善行。诸佛菩萨他们是已经觉悟的人，觉悟的人思想、言语、行为都能与智慧相应，所以下面这个行，可以说是包括我们思想、言语、行为。「足」是圆满的意思，也就是说日常生活行为，与自性本具的智慧圆满的相应，这是成佛了
我们再说得清楚一点，说得明白一点，「明」就是佛法常讲的「无上正等正觉」，可见得这个明不是小乘的智慧，不是菩萨的智慧，不是权教佛果的智慧，当然更不是我们凡夫的智慧，是如来果地上究竟圆满的智慧。生活行为在佛法里面讲，就是「戒定慧」三学，我们的思想、言语、一切造作，要与戒定慧三学相应，相应就是足，就是此地足的意思
这是我们学佛人不但要明了，要深刻的理解，我们的修行功夫才能得力。所谓修行功夫得力，也就是说我们生活环境能够改变，那叫得力，否则的话，功夫得力这一句话很抽象。什麽叫功夫得力？我们生活境界转变过来了，这才是我们心心所希求的。
圆满的智慧一定要靠言行来显示，否则的话，智慧从哪里看出来？从你的生活行为，从你处事待人接物，看看你有没有智慧？你的智慧达到什麽样一个程度？所以落实在生活当中，就是「戒定慧」三学。「戒」是什麽？如法，我们世间人讲合情、合理、合法，在佛家就讲戒学。
所以此地这个戒学，我们不要想到太狭义了，提到戒学就想到五戒、十戒，这个范围太小了，合情、合理、合法那是戒学。我们想想，不要想别人想自己，真正修行的人，时时刻刻照顾自己，你就对了。正如禅宗六祖惠能大师所说的，「若真修道人，不见世间过」，照顾自己都来不及，哪有时间看别人过失
自己无始劫以来，习气烦恼常常起现行，所以这一生当中所造作的，正是地藏菩萨在《本愿经》里面所讲的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。如果我们常常能够反省，能够检点，知道自己起心动念都是罪业，言语造作也都是在造业。你能够反省，能够觉察，佛家讲你觉悟了，你开悟了
悟后起修，觉悟之后把我们这些过失改正过来，这个叫修行。所以大家一定要明了，修行不是每天敲着木鱼念经卷，那叫修行。从我们内心里面把一切过失改正过来，叫修行。
这些人，这些众生他平常想些什麽？念些什麽？说些什麽？做些什麽？然后跟古老的预言一对照，毛骨悚然。我们能够意识到诸佛菩萨大慈大悲，最后的忠告。我们有没有办法挽救？有，回头是岸，只要你肯回头，从贪瞋痴回头依戒定慧就行了。佛法从哪里学起？从持戒学起
发心学佛了，你也皈依也受戒，甚至於也出家，老一代的师父教你什麽？教你拜忏，教你化缘。美其名为修福，到底是真的福还是假的福？这是我们这一代远远比不上古代，原因在此地
　我们在讲席当中常常提醒同修们，学佛，「佛」是谁？我们的本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现的这个样子，就是我们学习的榜样。释迦牟尼佛经上讲的，「福慧二足尊」，我们在这个经上读到。比福报，重重比较，世尊用这个方法让我们去体会。他说一个乞丐，世间的乞丐，贫贱到极处，乞丐跟一个帝王站在一起，你们看了之后，哪个人福报大？一看就晓得了，乞丐怎麽能比得上帝王那个福报，那种气概。他说如果是人间的帝王，跟忉利天主两个人站在一起，我们人间帝王就像乞丐一样，显示出忉利天主福报大
这一层一层的去比，比到最高的大梵天王，摩醯首罗天王这是我们三界之内福报最大的。佛说即使摩醯首罗天王跟往生净土下下品的菩萨相比，摩醯首罗天王也像乞丐一样，你们才晓得往生西方福报之大，不可思议。这经上讲得非常清楚，下下品往生的人到西方极乐世界，福报跟阿弥陀佛一样，这是这个经难信，难信之法。
为什麽会有这麽大的福报？阿弥陀佛本愿威神的加持，福报不是你修的，是享阿弥陀佛的福报。所以到西方极乐世界我们的面貌跟阿弥陀佛一样，身体跟阿弥陀佛一样，福报、智慧、神通、道力，都跟阿弥陀佛一样。由此可知，修行如法就比什麽都重要。


贤首国师《还源观》就讲得很清楚、很明白，宇宙从哪里来的？宇宙之间万事万物从哪来的？我们晚上看到的太空，无数的这些星系，这些星球从哪来的？贤首国师根据《华严经》所说的，告诉我们，从一体，这一体是“自性清净圆明体”。这个名词他说得这么长，那是什么东西？就是我们刚才念的自心，自心就是自性清净圆明体。说这么多，那里头的意思就很丰富，我们讲自心很不好懂。
自性就是自心，自性里面有圆满的智慧、有圆满的德能，德能是什么？见闻觉知，这是性德，自性里本有的。觉悟的时候，明心见性觉悟的时候它就现前，见闻觉知现前，实在说就是前面讲的，世尊在楞严会上讲的“舍识用根”，你看，从一体起二用，这个一体就是此法界，从这个法界流出来。为什么会起二用？大乘经教里面常讲“一念不觉”，这一念不觉，自性里面就起了个作用，就变成一个阿赖耶，就是妄心。
妄心的体是真心，没有真心，妄从哪来？好像我们一个人站在太阳底下有个影子，影子从哪来？影子从人来的，人是真心，影子是妄心。但是形影不离，它不会离开的，为什么？它离开就不能存在，它不能离开，所以讲真妄一如。但是它是两桩事情，它不是一桩事情，你一定要把它搞清楚。我们迷就是迷的不清楚，把真的忘掉，以为妄的是真的。
我们人人六根都有根性，谁知道六根根性？佛告诉我们，我们眼见耳闻，第一念是真心，就是见闻觉知起作用。第一念是你还没有起念头，我看，睁开眼睛看了，还没有分别、还没有执着，心像一个镜子一样，照到外面清清楚楚，没有起分别。第二个念头起来就分别了，起分别就错了，就是妄心，妄心会分别、会执着；会分别就是第六意识，会执着的第七识，它起作用了。
阿赖耶的落谢种子，我们现在讲印象，你的见闻觉知落下印象，这个印象就好像记录在资料室里头，阿赖耶是个资料室，妄心起作用。资料室落印象，那就叫业，业遇到缘，果报就现前。所以这个第一念，一念不觉这一念，这一念没有原因。这一念是真的吗？不是真的，如果真的，它就真有原因了，它没有原因，它不是真的，叫妄念、叫妄想，要着重那个妄字，妄就是根本没有，起了这么一念。这一念要是止了，停止了，就回归自性，立刻就回归自性。
它要是一个念头一个念头接着来，那就回不去，它就流出去，从此法界流，流到实报土；从实报土再流到方便土，诸位要晓得，方便土就是四圣法界；从方便土再流，流到凡圣土，凡圣土就是六道轮回，那就迷得非常严重了。佛菩萨慈悲教导，帮助我们回头，我们从六道回到四圣法界，从四圣法界再回到实报土，从实报土再回归自性，又会归到原来的地方。
这有人问，回归之后会不会又迷了，又流出来，那不又变成轮回了吗？佛告诉我们，永远不会了，大彻大悟之后，永远不会再迷了。这个问题《楞严经》上讲得很清楚，所以《楞严》在大乘教里叫“开慧的楞严”，开智慧的《楞严经》，“成佛的法华”，这两部经在大乘也非常著名。从法界流出，就是从自性流出，最后还回归自性，回归自性就圆满成佛。下面我们看底下一段“总持”，总持就是陀罗尼，梵语叫陀罗尼，翻成中国意思叫总持，总一切法，持一切义。要用我们一般的话来讲，就是你抓住了总纲领、总原则，这就叫总持。“具足者，所具满足，盖云一切陀罗尼门无所不具也。”阿难尊者得闻持陀罗尼，得这个总持法门，佛所说的一切经，他纵然没有听过，他一接触他全都通达明了。我们也曾经在《六祖坛经》里面看到，惠能大师开悟的时候也得到了。
她说：你不认识字，你为什么讲得这么好？他说：这个与识字跟不识字没有关系。得陀罗尼，他抓住一切诸佛说法的总纲领，所以无论什么样经教，他一听他全懂，不但佛法懂，世间法也样样懂，没有一样他不懂的。因为这是你的自性，你自性里面的般若智慧起作用，是这么个道理。
大总持法门，一切众生人人都有，我们只是迷了，也就是说我们六根接触六尘境界，立刻就接着起心动念、分别执着，一起起来了，所以自性里面的智慧德相统统不能现前。佛在大乘经上给我们讲得很清楚、很明白，凡夫成佛需要多久？一念之间。一念觉，凡夫就成佛；一念迷，你就成凡夫，就这么回事情。什么叫觉？放下就觉了，放下起心动念、分别执着就觉了，你就跟一切诸佛没有两样。


为什么不肯放下？我们一般讲业障、烦恼习气太重，这个话讲得是没错，能讲得通。我们迷的时间太久，迷得太深，佛给我们点破，我们没有能力回头，想回头，回不了头来。实实在在讲，这桩事情当年章嘉大师曾经提醒过我，我跟他老人家也讨论过这个问题，这是哲学上一个重要的问题，到底是知难行易，还是知易行难？老师告诉我，佛法是知难行易。我们总觉得知不难，你讲我就懂了，行太难，我为什么放不下，为什么转不过来？
老师说，你没有真知，你要真正知道，你就放下了。这句话把我们难倒了。我们知的什么？一知半解，知道得不透彻，知道得不圆满，真正知道透彻了，哪有放不下的道理！他举个比喻给我说，好懂。譬如我们坐在这个桌子上，他说这个桌子上，这一堆放的一堆黄金，这一边放的一块黄铜，现在这两样要送一样给你，你自己选择，你是要黄金还是要黄铜？那当然要黄金，为什么？你知道它的价值很高，你会选择。那个行就是你取，那很容易；
你知道哪个东西贵重，这个不容易。跟我讲，佛法是知难行易。所以，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，知难。成佛很容易，像迦叶尊者，释迦牟尼佛拈花微笑，迦叶尊者看到释迦牟尼佛拈花的时候，他笑一笑，释迦牟尼佛花就给他，他开悟了。所以我们看六祖惠能大师在方丈室里面听老和尚讲《金刚经》大意，他不认识字，肯定没有经本，讲到“应无所住而生其心”，他就大彻大悟了。
就不要讲了，不但《金刚经》不要讲了，所有一切经他全明白了，这不是一经通一切经就通了？佛法通了，世间法也通了，你说那多容易！所以宗门一个口头禅说“会么”，那个会字里头妙极了。会了，你就开悟了；不会，不会还是迷惑。所以，放下就会了，我们的难是放不下，放不下什么？佛给我们讲那都是假的，可是我们还是把它当真的，没把它看假，依旧当真的，那就放不下。
可是我们不能小看他，他是圣人，他不是凡夫。他虽然还在六道里面，没出六道，但是他决定不堕三恶道，人家有这个本事。在六道里面，天上人间顶多七次，他就超越六道轮回，人家上了一年级，他不会退转，他只有往上升。七次往返他就到七年级，七年级是阿罗汉，八年级是辟支佛，九年级是菩萨，十年级他成佛了，他是佛，他得到保证。不过进度每个人不一样，有人根利，进度快，有人根钝一点的，进度比较慢，可是他绝对不会退转，他证得叫位不退。
我们今天连这个小小圣我们还没有得到，这个原因就是还没有把身见看破，头一关最难，这一关破掉之后，下面就容易。边见，用现在的话来说，就是再没有对立的观念了。我们跟人对立、跟事对立、跟一切万物对立，这个观念错误的。对立要往上提升，我们讲就有矛盾，矛盾再提升就有冲突，冲突再往上提升那就斗争，斗争再提升那就是战争。所以许许多多烦恼、灾难，根源是从对立里面起来的，没有对立就和谐了，真正和谐，平等对待，和睦相处。
下面说，“陀罗尼有四种”，这是一般经教里讲的。第一，“法陀罗尼，又名闻陀罗尼，于佛之教法闻持而不忘也”，这是第一种。阿难尊者得闻持不忘，所以结集经藏，大家都推崇阿难，把释迦牟尼佛当年在世所讲的经重复讲一遍。五百同学，这都是阿罗汉，五百阿罗汉给他作证，听他讲，如果有讲错误的地方，提出来，阿难这一句就要把它删掉，有人反对；阿难复讲，五百个人都通过、都同意，才记录下来，这个做法是让后人对经典产生信心。
所以阿难一开头，“如是我闻”，说明下面所说的全是释迦牟尼佛讲的，是我亲自听释迦牟尼佛所说的，取信于后代。这种也是我们中国人所说的记忆力强，就是博学强记，记忆力好，他听了之后他能记住。阿难真难得，他听了他永远不会忘记，这我们一般人做不到。博闻强记这个能力，我年轻的时候有，大概四十岁之前。四十岁以后，慢慢它就退化，这个能力逐渐逐渐就相差了。
我跟李老师学经教那个时候，那时候很强，差不多我听他老人家讲一个小时的经，我把它复讲，重复把他的话讲一遍，我能够讲到至少讲到九成，有这个能力。而且能够记忆不忘，可以保持一个星期，就是一个星期我能够都讲到九成。所以那个时候学经教就很方便，进步非常快，真的叫法喜充满。