茶的寓意　　茶的寓意是放下，人生如旅，奔波的人，忙碌的人，放下手里的活，小憩片刻，享受闲适，暗合禅意的放下，故谓之茶禅一味。

“茶禅一味”“茶即禅”－－品茶如参禅。
　　饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。
　　故中华历来以茶香与书香、墨香齐名（号称“三香”），是高雅、安详、和谐之社会精神的体现。
　　文人墨客，清茶一杯，淡风论雅；芸芸众生，一茗在手，照样海阔天空。
　　平易近人，宁静淡泊，雅俗共赏，这就是茶之性，茶之品。

中国人与以茶为能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，……柴、米、油、盐、、酱、醋、茶，是日常生活中的必行之事。

茶，最早是一味药有治病的作用，《神农本草经》云：「神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以后茶渐为中国人的主要饮料，那么，普通的一种茶，能升至茶文化，这里是因为士大夫们参与茶事，赋予其一种文化理念，故而有种茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐渐产生了一系列规则、制度、习惯、风俗与书法、绘画、美文、诗词、琴棋，互为表里，融和成为综合性的文化现象。

茶文化内伸层面，又谓--茶道。《周易．系辞上》曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。茶道的内涵，不仅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美学、哲学的理念，所谓茶道即人道。茶事极重「德行」，陆羽的《茶经》说：「茶性俭」、「最宜精行俭德之人」。在茶事中体现为：「对己，简朴自律；对客，待之以礼」。

　　古代的文人墨客记录了茶所演绎的一幕幕世相，而画家则用画笔，描绘了品茶之趣。
　　初唐有「丹青神化」的阎立本，曾画《萧翼赚兰亭图》，此本现藏于美国波士顿博物馆。《萧翼赚兰亭图》一画是根据唐何延之《兰亭记》而作。作品反映的是唐太宗李世民命台御史萧翼往会稽（浙江绍兴）向僧人辩才智取晋代书圣--王羲之所书《兰亭集序》的故事。
　　阎立本《萧翼赚兰亭图》画面共五人，中为八十高龄僧人辩才，面目清瞿，手持佛尘，坐于禅榻藤椅，正与萧翼侃侃自夸。萧翼长须飘洒，袖手躬身坐于长方木凳上仔细聆听，一侍僧立于其间。辩才和尚并不知萧翼的真实身份，仍令人烹茶以礼。烹茶老者蹲坐蒲团，手持茶铛置于风炉之上做拨炉烹茶状，侍童手捧茶托、茶碗，欲将茶汤烹好敬献主客。画面右下角置一方桌，上置茶托、茶碗、茶碾、茶罐……，画面描绘了儒士与僧人品茗清谈的情景。
　　明代画家顾炳所摹绘唐代阎立本所绘《斗茶图》中，真实地反映了当时民间的饮茶习俗，画中将诸人端壶、冲茶、观茶、品茶。其中提桶站立斗茶者极有个性，头裹巾、上身半袒、束腰、着芒鞋，右手提桶，左手正作品茶状。
　　以煮茶人画常常会带有一种独特的雅致情趣。
　　明代画家王绂作有《茅斋煮茶图》，其诗云：「小结茅斋四五椽，萧萧竹树带秋?。呼童扫取空阶叶，好向山厨煮三泉」。题诗与画面相配，给人一种清寂的氛围，主人在山野林下，幽然自得，远离了喧闹，展现的淋漓尽致。清郑板桥亦有「忽得十日五日之暇，闭柴扉，扫竹径，对芬兰，啜苦茗，时有微风细雨，润泽于蔬林窄径之间」之雅事也。
　　古代画家的「茶味冲淡平和，心悟自省，茶性与禅性相近」之追求，多少也表达出一些不得志者的无奈。
　　在当代画家中展现同样的题材，而别然不同。青年画家马海方先生所创作《纳凉图》画面中描绘一位老者，心宽体胖，一副怡然自得的神态。其无拘无束，独赏莺哥的鸟啼，一个紫砂壶，概括了老者吃穿不愁，退休后的美好生活，似神仙一般，马海方先生的画作简括，以生动绘画语言表现了富足的百姓生活中的一角。其作品图简意丰，令人回味。
　　自古茶与文学就结下了不解之缘。有关茶的文学数不胜举。当代的赵朴初居士曾有一首著名的诗：「七碗受至味，一壸得真趣，空持千百偈，不如吃茶去。」
　　「七碗」的典故出自卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》：「一碗喉吻润；两碗破孤闷；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙灵；七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生」。（见《全唐诗》卷388）。
　　「吃茶去」是禅门的一个著名公案。唐末赵州从谂禅师，用「吃茶去」接引后人的一种方便。禅师们认为平常心是道，道在自然中，远水搬柴皆妙道。吃茶是从平常生活中最小最起眼的事，当然也有妙道。赵州从谂禅师的「吃茶去」，目的不在茶，而让人们在极小的事物中体认自性。
　　所以赵朴老曾说「空持千百偈，不如吃茶去」，就是如果你引经据典的流入的口头禅，不如回观心性，对照修持，自得自悟。其诗从茶诗升格至佛理，令人回味。
　　茶与「坐禅」修行有很大关系，茶可以消除坐禅带来的疲劳，且能提神醒脑，去魔祛邪，淡泊去欲，和膝互敬之功能。古人将茶概括为「十德」，以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶驱病气，以茶树礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志，于是有了「茶禅一味」的哲学命题。

　　3.茶事活动与禅宗仪礼
　　茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。
　　茶与禅的碰撞点，最旱发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫---禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。
　　实际上，佛教禅宗不仅对我国的茶树种植与茶叶加工的制作技术的发展，起了不可替代的作用，而且由于禅茶精神对整个中国茶文化的渗透与普及，人人提高了茶文化的美学境界，这种境界首先体现在佛教茶文化的每一环节内。由此茶文化得到了极大的发展，品味也大大提高，可见禅宗的功劳之大。
　　的确，禅僧高士能悟得禅理、茶性之间个中之味，与其本身的修养及其美学境界有关。他们注重精神追求，淡泊物质享受和功利名份。这是他们得以保持那份清纯心境，以随时进入艺术境界的前提。因而，“碾茶过程中的轻拉慢推，煮茶时的三沸判定，点茶时的提壶高注，饮茶过程中的观色品味，都借助事茶体悟佛性，喝进大自然的精英，换来脑清意爽生出一缕缕佛国美景。”（梁子《中国唐宋茶道》)这是一种纯粹的美的意境。
　　佛教对各类“行茶仪式”的美学升华，一方面是山于茶事活动的普遍展开，场所日益增多，交流传播日益广泛，因而要求也越来越高；另一方面，又因出现了一些精益求精又热心茶道的禅僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推动着这一美学化的进程。那一套套顺应佛教仪轨的茶道形式——寺院茶礼，正是适应禅僧们的集体生活而必然形成的严格要求。



清茶一杯迎客来、、、

茶禅一味

是不是还差了这个


分神了，忘了看茶艺、、、、、、