摘要：慎子是战国中期稷下学宫的代表人物之一。其思想主要体现在《慎子》[①]一书中。由于资料缺乏，慎子的思想学术派别历来说法不一。[②]本文以为：慎子将道家“道法自然”的思想加以演化并与其“尊君”，“尚法”，“贵势”，重“术”的学术理论很好的融合在了一起，是战国中期由学说林立走向学术融合的重要代表性人物。
关键词：慎子； 因循自然；   法家思想
    慎子，名到，战国时期赵国人。先秦时期重要的思想家。曾任稷下学宫先生，好尚议论。并著有《慎子》一书。但其学派的归属问题今无定论。如：《庄子·天下篇》认为其“公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往”，[1]（《庄子·天下篇》）将其列入了道家的行列。《荀子·非十二子》则论其为“尚法而无法，下修(不循)而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，反驯察之”。[2]（《荀子·非十二子》） 很明显，荀子虽对其思想采取了一种批判的态度，但却是将慎子又划入了法家的派别。本文以为：慎子的思想是以黄老哲学思想为根基，援道入法。最早实现法道思想结合的重要代表人物，体现了鲜明的时代特点与社会发展的必然规律。
一
春秋战国时代是我国一个重要的社会转型期，是一个社会大动荡，大变革的时代。“昔周室之衰也，厉王扰乱天下，诸侯力政，人欲独行以相兼”[3]（《文选·东方朔〈答客难〉》注）又因学术下移，思想文化领域百家争鸣局面的出现。一大批优秀的思想家便应运而生。这其中对慎子影响最早而又最为深远的莫如黄老之学。如老子“道法自然”[4]（P47）、“道常无为”[4]（P71）等思想在《慎子》一书中有多处皆可与之引证相通。但在思想内容上慎子又有所突破与发挥。如《慎子·威德》云：“天有明，不忧人之暗也；地有财，不忧人之贫也。”[5]（《慎子·威德》）可见，慎子崇尚朴素的自然观，认识到天地的无限广阔，天道的客观存在，并不以人的思想为转移。不仅如此,慎子还主张在认识并尊循自然规律的基础上,充分利用自然规律,不要消极的等待自然的恩赐。他说“天虽不忧人之暗,辟户牖必取己明焉。……地虽不忧人之贫,伐木刈草必取己富焉。”[5]（《慎子·威德》）天之有明,地之有财是天道的自然特性,非人力所能左右。但要让天之光明、地之财富造福人类,必须“辟户牖”、“伐木刈草”。
另一方面，慎到又把崇尚自然的思想引入到君主的用人观上，提出了“因循”的观念。即要按自然界的发展规律办事情。运用到实践中便是要劝戒君主爱惜民力，顺应民情。如《慎子·因循》篇中说：“天道因则大，化则细。因也者，因人之情也。人莫不自为也，化而使之为我，则莫可得而用矣。”[5]（《慎子·因循》）慎到认为：天道因循自然就会广大，人为的改变就会缩小。人们没有不尽心为自己做事情的，要强求改变为自己做事情而为我做事情，那就找不到可用的人才。因此，慎到进一步提出：“故用人之自为，不用人之为我，则莫不可得而用之矣。”[5]（《慎子·因循》）
慎子在“因循”观的基础上，又进一步提出了在君臣关系上应建立的原则。即君“无为”而臣“有为”的思想。如二者易位，则会成为“逆乱之道”，“治乱之分”。 [5]（《慎子·民杂》）如《慎子·民杂》云：“臣事事，则君无事；君逸乐，而臣任劳。”[5]（《慎子·民杂》）即指臣子应该多做实事，君主用不着多做实事。君主只要安逸享乐就可以了，而臣子则应不畏劳苦的工作。他认为只要这样做，则“事无不治，治之正道然也”。[5]（《慎子·民杂》）由此可见，慎子的“无为”思想是一种积极的“无为”，比之老子的“无为”思想，更具有现实效应，更加注重自己的理论思想与社会实际的有机结合。
二
在春秋战国那个礼崩乐坏，战乱纷争的的时代，结束分裂，实现统一便成为人们的梦想。但这一梦想的实现仅靠一二位贤良俊达之士的鼓吹是不可能实现的。因此，一些思想家便将这种梦想的实现寄托在了那些所谓的贤明君主的身上。周秦之际，“尊君”的观念便一直被诸派思想家所论及。如孔子云：“君使臣以礼，臣事君以忠。”[6]（《论语·八佾第三》）商鞅亦云：“分定而无制，不可，故立禁。禁立而莫之司，不可，故立官。官设而莫之一，不可，故立君”。[7](《商君书·开塞第七》)法家思想的集大成者韩非也说：“臣事君，子事父，妻事夫。三者顺，则天下治；三者逆，则天下乱。”[8]（《韩非子·忠孝第五十一》）